佛教故事丨過濾語言的三個篩子

佛教故事丨過濾語言的三個篩子

一天，一個人急急忙忙地跑到某位哲人那兒，說：「我有個消息要告訴你⋯⋯」

等一等，」哲人打斷了他的話，「你要告訴我的消息，用三個篩子篩過了嗎？」

「三個篩子？哪三個篩子？」

那人不解的問。

「第一個篩子叫真實。你要告訴我的消息確實是真的嗎？」

「不知道，我是從街上聽來的。」

「現在再用第二個篩子審查吧，」哲人接著說，「你要告訴我的消息就算不是真實的，也應該是善意的吧。」

那人躊躇地回答：「不，剛好相反⋯⋯」

哲人再次打斷他的話：「那麼我們再用第三個篩子，請問，使你如此激動的消息很重要嗎？」

「並不怎麼重要。」那人不好意思地回答。

哲人說：「既然你要告訴我的事，既不真實，也非善意，更不重要，那麼就請你別說了吧！這樣的話，它就不會困擾你和我了。」

有時候我們著急告訴別人的事情，也像這個人要告訴哲人的消息一樣對人對已毫無益處，如果我們先用「真實、善意、重要」這三個篩子篩一下我們要說的話，我們就會發現，很多話其實根本不必說，也不用說。

語言是一把雙刃刀，當我們興沖沖地去對別人說三道四時，我們自己本身也會受到傷害，只是我們沒有發覺而已。

學習掌管好我們的舌頭吧，不要讓它任意妄為。你會發現：當你管好了自己的嘴，你自己就能管好你的生活。