誦經的幾點建議讓你功德倍增

佛教常識

經典，是佛陀開示的法要，能教導人超凡入聖，經典所在之處如同佛在，若有人能虔誠誦持，諸天護法也會隨侍聽聞，所以能以恭敬心誦持經典的人，必常為諸天善神所護佑。

寺院法會期間大眾同法師一起恭敬誦讀經典，平時在家自己誦經有以下幾點應注意的事項提醒同修：

　　

      1. 誦經前要將雙手洗淨，且不論吃素或吃葷食，誦經前都應先刷牙漱口。

　　2. 選擇無人打擾之處，避免他人在不知情的狀況下打斷自己誦經。

　　3. 學佛的人宜戒除洋蔥、蔥、大蒜、韭菜、香菜等氣味辛臭的食物，且避免飲酒。若剛食用過以上食物或飲過酒，不宜誦經。須刷牙漱口，在通風處待一陣子，待氣味散盡，才可持誦經典。

　　4. 所在處若有佛像，應先禮佛三拜;若無佛像，則以雙手持經書高舉至齊眉處。

　　5. 禮佛後，即端身正坐(亦可盤腿而坐)，合掌，如對聖容，不可靠背交足，有失恭敬。恭敬稱念“南無本師釋迦牟尼佛”聖號三遍及開經偈“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義”，稱念後即可開始讀誦經文。誦經時，除雙腳不可交叉[翹腳]外，也不可邊誦經邊吃東西。

　　6. 經上有灰塵當以淨布拭之，不可用口吹塵。經典上不可放置世俗典籍及雜物，當敬法如敬佛。

　　7. 擺放經書時，不可一半在桌內，一半在桌外，當端正之。對經書、架裟、衣缽、錫杖、念珠、佛塵及一切法器，皆當恭敬處置之。

　　8. 讀經時忽生雜念，則應將經本合上，待雜念消去後再讀。

　　9. 誦經時，有人造訪或問話時，可以合掌答禮，或以紙條記之，將經典合起，起身迎客，千萬莫未將經典合起，即對著經典談論世俗話，或大笑不已，這是亵渎法寶的行為。若咳嗽需以袖掩口。

　　10. 讀經中止，當以紙條記之，不可折迭經頁。

　　11. 專供讀誦之經本，不可寫字。萬不得已，以鉛筆為記，熟誦之後必須擦淨。講課之經本則不妨於消隱處筆記。

　　12. 經書損壞應當修補，如實在無法修補時，可以焚燒之，將余灰灑灑於清之處，勿使人踐踏到。

　　讀誦經文時，對所誦念的經文要字字清楚明白，不打妄想。若有雜念、妄想，就要趕緊將心收回來，保持專注。如此誦經，不但可以啟發智慧心，也可以培養定力。最後回向時，不僅回向給自己及親友的冤親債主，更進一步回向無上菩提，且將此功德回向法界一切有情眾生，都能業障消除，離苦得樂，即在無形中與無量眾生結下善緣，不僅自利還能利他。

　　看經前，則同樣地要做到洗手、刷牙漱口等動作，以示對經典的恭敬。

　　佛法是真理，當我們在讀誦經典時也就是在熏習這些真理的觀念，一遍、兩遍……不斷的熏習，加上平時藉由不斷思惟經中義理，反省檢討自己的身口意三業，端正自己的知見，長久下來，自然有轉化種種煩惱、執著的智慧。進一步藉由熏習佛法，體悟本具的心性，明白什麼是真正的自己，能夠不隨外境所轉，處處作主，以這樣的方式來誦經，既能回向功德利益一切，又能成就自己的道業，真正是自利利他的菩薩行門。

The whole secret of daily happiness

Once, a king visited the Buddha and was astonished to see how calm and happy His monks were. So he asked, "Venerable Sir, the monks of other gurus constantly look as if they're in pain. But your monks, Sir, radiate such peace and happiness. Tell me, how do they did it?"

The Buddha's answer is one of the most beautiful things I've ever read. He said, "They have no regrets about the past. They have no worries about the future. They are at peace with the present."

That's it. The whole secret of daily happiness is in these three simple sentences. It's so profoundly beautiful.

Source : The Daily Enlightenment

《釋迦牟尼佛臨涅盤時的叮嚀》

第一、你問我涅盤以後，依誰為師；應依波羅提木叉（戒律）為師。

第二、你問我涅盤以後，應依何安住，應依四念處安住。

第三、你問我涅盤以後，惡人如何調伏，應默擯置之。

第四、你問我涅盤以後，經典如何叫人起信，應在一切經首安「如是我聞」之句。

佛陀涅磐前向諸弟子作最後的遺教：
諸比丘弟子！我涅盤以後，你們要尊敬珍重波羅提木叉（戒律），善為受持，不要遺忘。戒就是指導你們的大師，你們持戒，如貧窮的人得到寶物，如黑暗中燃起明燈。這和我住世，沒有甚麼不同。

諸比丘弟子！你們要弘通正法，從事自利利他和救人救世的真理運動，不要貪圖財利，不要販賣貿易安置田宅。你們修道利人，自有人供養，不用為生活操心。

諸比丘弟子！你們要奉行正法，不要占相吉凶和咒術仙藥，不要結好貴人，親厚媟慢，你們應該節身時食，清淨自活；要端心正念求度，不要顯異惑衆。

諸比丘弟子！你們更應該節制六根，不要讓六根追逐六塵，以免放逸墮落。好像管理凶悍的惡馬，一定要用轡制，不然，將會把人牽墜入陷坑之中。惡馬之害，只有一世，六根之害，殃及累世，這是不能不謹慎注意。

諸比丘弟子！眼耳鼻舌身意的六根，是以心為主，大家要好好制心，心的可畏，甚于毒蛇、惡獸、怨賊。好像人的手中拿着蜜器，動轉輕躁，觀看到蜜，不見前面舉步就有陷坑。放縱心意，好像狂象無鉤，猿猴得樹，能夠喪失一切善事，所以你們要精進修道，把心棲于安靜的境界。

諸比丘弟子！你們接受到飲食供養，應當作服藥之想，好和壞都不要增減。不要起貪瞋之心，飲食不過是為資養色身，除去身體的饑渴。受食要如蜜蜂在花上采蜜，但取其味，不損食香，不要多求，以免壞其善心。

諸比丘弟子！假如有惡人前來傷害你們，你們當自攝心，不要起嗔恨的念頭；更要護口，不要說惡毒的語言。你們要知道放縱嗔恚的心，就能妨礙修道，破諸善法，壞好名聞，失去一切功德之寶。忍的美德，持戒和苦行都不能及。能夠行忍的人，才是有力大人！假若不能用歡喜之心，忍受惡罵之毒，如飲甘露，就不能稱做有道的智慧之人。

諸比丘弟子！你們不要有驕慢的心，不要有諂曲的心，不要有欺誑的心，不要有慳吝的心，心宜端正，以質直為本。

諸比丘弟子！你們應當知道多欲的人，苦惱亦多；少欲的人，才是住于安穩的世界。你們要脫離苦惱，就要知足，知足之法，才是幸福安樂之道。

諸比丘弟子！你們要勤于精進弘法修道，則事無大小，就沒有困難之處，好像涓涓的細流，也能鑿石穿山，進入大川巨海；否則，對于弘法的家務，利生的事業，常常懈廢，如同攢木取火，未熱而息，雖然要想得火，火怎能自動跑出來呢？

諸比丘弟子！你們要不忘正念，一切煩惱惡魔就不能侵入。你們要做勇猛的將軍，披着重鎧，持着禪定的刀刃，征服六塵境界的魔軍；佩着智慧的利劍，知道世間生滅的法相，降伏一切諸有的苦患。

諸比丘弟子！在生死的大海中，你們要撐好智慧的法船，渡過愚癡愛執的濁流，燃着智慧的燈光，走過無明闇冥的世間。常以聞思修的智慧，才能進入三摩地。

諸比丘弟子！你們要記好我說的法，不要忘失。我如良醫，知病說藥，服與不服，咎不在醫；我又如善導，導人善道，聞者不行，過不在導。

以戒為師【戒律學 聖嚴法師著】

佛陀成道以後的最初數年之中，根本沒有戒律，因為初期的佛弟子們，都以好心出家，他們的根器也特別深厚，往往聽到佛陀的開示以後， 即使僅是三言兩語的點化， 便會立即證入聖位聖果。小乘初果斷邪淫， 三果斷一切淫； 初果耕地，蟲離四寸，至於 偷盜和妄語當然不會再有。所以佛時初期的僧團，用不著制定戒律來約束大家 ，大家也就本來清淨的。直到佛陀成道以後的第五年，才有比丘由於 俗家母親一的逼迫， 與其原來的太太犯了淫戒。佛教的戒律 ，也就從此陸續制定起來。 這是為了維護僧團的清靜莊嚴， 也是為了保護比丘們的戒體不失。

佛教的戒律很多， 但都不離五戒的基本原則 ，一切戒都由五戒中分支開出， 一切戒的目的 ，也都為了保護五戒的清淨。 五戒是做人的根本道德 ，也是倫理的基本德目， 五戒的究竟處，卻又是了生脫死的正因。我們學佛的宗旨，是在了生脫死， 五戒而能持得絕對清淨，離佛國的淨土，也就不遠了， 因為比丘戒是通向涅槃的橋樑 ，比丘戒卻又是由五戒昇華的境界。

戒的功能是在斷絕生死道中的業緣業因。如說：「 欲知過去世，今世受者是， 欲知未來世，今世作者是。」要是我們不造生死之因，即使不想離開生死，生死之中也不會找到我們的踪跡了。 所以戒律的制度，不是 佛陀對於佛弟子的一種束縛 ，實是佛子的解脫道， 也是僧團的防腐劑。

因此，佛在臨將入滅之時，示意後世的佛子，應當【以戒為師】。

伏嗔除障 受忏有智

佛陀往昔在舍衛國祇樹給孤獨園弘法時。這一天，世尊著衣持缽，進到城中乞食，食畢，清淨雙足，帶著坐具，在林中找了一個閑靜的地方，在樹下盤腿而坐，攝心安禪靜慮。

而同時，在耆陀精舍中，有二位比丘在僧團中決斷事時，因忿怒之故互相諍論，到最後，其中一人忍住不再開口，但另一個人則因瞋火熾盛無法控制自己，依然不斷地大聲諍論。之後，這位瞋恚熾盛的比丘意識到自己的過失，來到那位比丘面前，請求懺悔，但是對方卻不肯接受。

如來當時於禪定中，以超越人耳之天耳通，遠遠地聽到精舍中吵雜的聲音，於是從座而起，回到精舍，在眾僧前敷座而坐。佛陀問眾比丘：「佛今早著衣持缽，進城乞食，之後到林中靜坐的時候，聽到了比丘們議論的聲音，究竟是為了什麼事呢？」

比丘稟告佛陀：「世尊！耆陀精舍裡有二位比丘，在僧斷事時，因忿怒而起紛諍。其中一位比丘，默然忍受，另一位比丘卻因為瞋恚仍然不斷地議論。之後，原先瞋恚的比丘，意識到自己的過失，向那位比丘懺悔，可是當初默忍的比丘卻不接受懺悔。」

佛對比丘們開示：「為什麼如此愚癡而不接受他人的懺悔呢？比丘們！你們要知道，過去忉利天主釋提桓因在善法堂時，曾經教示諸天眾：『瞋火之力能夠燒諸善根，就像用瓢器舀取酥油以利油燈燃燒，但是當火苗轉為熾盛時反而燒到了瓢器本身。如果能夠保持心平靜，不懷怒氣，瞋火自然熄滅，又怎麼燒得到自己呢？不要像水中漩渦一樣不斷無窮盡地團團轉，就像生氣的時候，雖然沒有惡口辱罵別人，但是偏偏用其他行為去觸惱對方，這樣也不好。不要特別去觸惱他人，而是要調整安伏自己的身心狀態，這才是對自己有益的作為。

心中不懷瞋恨惱害，就是賢聖之人，亦是賢聖之弟子，這樣的人我們應當要樂於親近並且向他們學習。只要心中有瞋恚，就會障礙如山，如果願意對自己的瞋惱多花一點努力去對治，就像以轡頭制住惡馬一般，這樣的人就是在落實善行。』 」

佛陀告訴在座的比丘們：「釋提桓因處於天王之位，於天中諸事自在，尚且能夠修行忍辱、讚歎行忍辱之人，更何況你們身為比丘，剃髮出家，又怎麼能不行忍辱，讚歎忍辱之法呢？」

比丘們聽了佛的開示之後，莫不歡喜奉行佛的教誨。

典故摘自：《別譯雜阿含經．卷第二(三十七)》

省思

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戒經云：「忍辱第一道，佛說無為最。出家惱他人，不名為沙門。」忿怒心起時，如同無形的雙頭刃，不但刺傷對方，也將刺傷自己。所以佛陀以「調伏於身已，於己即有利。無瞋無害者，彼即是賢聖」教誡弟子。修行就是從這裡開始提升──淨化三業、修忍辱行，止住身、口、意的造作。以無我之心遍行一切善法，就是轉凡成聖的第一步。

生活底蕴

日常生活當中，我們總是會跟許多人產生「交互作用」，在各式各樣的交際中我們也很容易對他人的種種作為，產生很多的「認為」和「應該」的意見，例如：「我認為你就是懶惰不想作，所以才要一直提醒你。」「你應該要做到這樣才有誠意」等等，但往往就因著這些意見，生出許多煩惱。

所以佛陀說，即使注意到別人的「惡」，也不必因此就煩躁不安，更不需一一緊盯著對象，看那個人犯了什麼錯，或者是無時不注意著他人已作或未作的善行或惡行。

那我們該怎麼做才好？應該把視線或關注轉向自己的內心，好好地觀照仔細：「會這樣，我是否犯了什麼過錯？我是否做惡行？還是有未做的善行？」能夠如理作意，就可以滅除因為種種見解、念頭所產生的煩惱。

                                 作者: 喜煜 

念佛懺悔解冤釋結

現在社會上，常常有人說：我一生善良孝順父母，為什麼我生下的子女卻不孝呢？

生下子女不孝順，皆是前因後果。現在說一則故事來証明。

清朝時代有一個人，到四十多歲才生下一子。其子從小就不聽父母教訓，到二十多歲時候，不但不聽話，反而常發脾氣打他父親。他的父親已經七十多歲了，因為常常被不孝子持棒亂打，無力抵抗苦不可言，無法可治，就不得已向衙門去告訴，說明不孝子毆打父親一案。縣官就命令，將此不孝子捉來公堂治罪。縣官無問情由，即時先將不孝子打了三十大棍。 不孝子被打心甚不甘，就寫了一張黃榜，對城隍爺去告訴縣官打他。

城隍是神，有小神通，知道此事，就託夢縣官說：這番你所判不對，若按世間法，為子不孝，自當判罪，但是此子不孝，乃是前因後果。

城隍立刻寫一紙條給縣官，並且說明原因，交代要他們父子解怨釋結。縣官醒來，夢境之事，記得清清楚楚，縣官第二天就將老人傳來，向他說：你的兒子乃是怨家對頭，因果報應，你假若不信，有字條你看。，老人一看字條，面色即時變白變青，叩頭求縣官寬諒。

縣官說：你從今以後，要努力行善，天天念佛懺悔，你們父子還可以解冤釋結。

那一個老人就天天行善，信佛念佛懺悔，改往修來，不與兒子計較是非，不出三年，其子回心，逆子變為孝子。

可知那城隍字條寫什麼呢？"二十年前漂小舟，一個金魚兩個頭"。十四個字。

原來二十年前，此老人為撐渡船生活。有一天見一少年人背一包金銀過渡，是時中午，前後無人來往，船撐至江中，一時起了貪心、想奪金銀，就對少年人說：這江中的金魚兩個頭。

少年人以為是實，即時向江水探望，被撐船人一竹竿打下去，在江中溺死，少年人的神識即轉世投胎為他的不孝子。撐船人拿取少年人的金銀，所以家境發達，可是生了忤逆之子，終日煩惱，後來幸得念佛、懺悔、做善事，才能解冤釋結。

印光大師說，人生有子，是從四種因緣來的，一、是報冤, 二、是報恩,三、是討債,四、是還債,剛才說的不孝子就是來討債兼報冤的。其父後來積極行善，念佛懺悔解冤釋結，此不孝子才能變成一個大孝子。

古德有一句話說：苦海無邊，回頭是岸。

有過錯能改，知罪即懺悔，就能轉禍為福。世間的人不知解除冤業的方法，反而怨天尤人說：佛菩薩無靈沒庇估，做善無善報。這就是謗無因果，凡夫就是如此迷惑顛倒。

Source : 阿彌陀佛的孩子

佛前供養一朵花的功德 你知道有多大嗎！

我們先講個故事，在藏經中，有一個印度人，撿了一朵花，花是金黃色的，很莊嚴。他想先插到他腦殼上莊嚴一下，後來一想這個腦殼是無常的，他要是死了，狗吃了，狐狸吃了，其他什麼動物吃了都不一定，他不配戴這朵花，就沒有把這朵花放到他腦殼上。用手捧著到寺廟裏來了，他看見釋迦牟尼佛像，很莊嚴，他就念佛，因為念佛的功德，他身上頓時發熱，每個毛孔都張開了。供花的時候，他想，佛是大慈大悲的，佛是智慧的，佛是福慧兩足尊的，佛一定能加持我，他是以這樣誠心供養花。

供養完了，他說：“我供養花究竟有好大功德呢？”心裏衡量供養這朵花的功德，他自己不知道，就找一位比丘問，他說：“大德啊，我剛才以這樣一個心情，我身上有這麼一個反應，以這麼一朵花供養佛，功德有好大呢？我將來要得好大的果報？”這位比丘說：“我剛出家受戒不久，只知道離世間的痛苦，其他的我不知道，我沒有道德也沒有讀過經，也沒有讀過書，你問我這個，我沒法答覆你，你找一個讀經的法師去請問他，看你這朵花供了之後，有好大的福德？”

他又找到一位讀經的法師，這位讀經的法師說：“你供這朵花好大的功德我不知道，我也沒有神通，我只是讀經，我自己求福德，供花的功德，經上說是有的。你這枝花供的功德多大我不知道，你去問坐禪的阿羅漢，他有神通，他是證阿羅漢果的。”

這時佛涅槃之後還沒有很久，證了阿羅漢果的道人還很多。於是供花的人就去問證得六通的阿羅漢了。他問大德：“你已經得了阿羅漢果，你知道我供花有好大利益？”

這位羅漢就入定觀察了。觀察完了，他說：“我看到你供養這朵花，你身體的報身舍了之後受天上的福，一生至千萬億世，這是一大劫。從一大劫到八萬大劫，你的福還沒有完，以後的我就不知道了。”因為羅漢的神通只到八萬大劫，再上去他不知道了，圍著湊熱鬧的人就問阿羅漢說：“你老人家有神通，你答覆不出來，就到天上去問彌勒菩薩吧！”於是這位阿羅漢一入定，他的靈魂神識就到兜率天去問彌勒菩薩了，彌勒菩薩說：“這人只受世福，果報還沒有盡，這種事唯佛與佛乃能究竟，一切補處菩薩都不能究竟，你等我下去成了佛之後，再來跟你說。”

這是說他以這樣心情供養一朵花，彌勒菩薩都說不盡他的福德，供養一朵花就有這樣的功德。佈施的功德還得隨你的心，物質的多少在我們世俗的眼中是有關係的，在聖境的眼中就不在乎了。這段故事是說，大家在供養佈施的時候，不但給他物質上的供養，還要法供養，願他不貪著世間的福德智慧，願他將來一定能成佛，那你這個功德就沒有辦法說了，惟佛與佛乃能究竟。

文：夢參長老

一碗油的启示

佛滅度一百年以後，有一位南瞻部洲的大導師，名叫優波鞠多。他是一個具足三明六通的大阿羅漢。當時，有一位一百二十歲的比丘尼，在她年輕的時候，曾經見過世尊。優波鞠多尊者想要知道佛的容貌以及威儀，就想到了這位比丘尼可以幫助他解答疑惑。於是，派遣一位弟子來到比丘尼的住處說言：「我的導師優波鞠多尊者，想要到您這來請教有關佛陀的威儀、容貌。」這時候，這位比丘尼做了一個動作，就是用缽盛滿麻油，放在靠近門的下方，意思是想要試探這位尊者是不是有具足威儀。

優波鞠多尊者來到這位比丘尼的家門口，輕輕的推開門，結果麻油溢了一些些出來，這時的尊者並沒有注意到。尊者坐好位子，向這位比丘尼問道：「聽說你見過佛陀，他的容貌如何呢？是否可以說出來讓我聽聽？」比丘尼回答：「那時我年紀很輕，聽到佛陀來到村子裡，大家都很歡喜，呼喊著佛陀來了！佛陀來了！我也跟著眾人一起出來迎接佛陀，一走出村子，就看到一片光明。我看到這片光明，心中非常歡喜，馬上五體投地的禮拜了；這時頭上的金釵，忽然掉落在地上，原本黑暗的大林子裡，因為佛陀的光明，照耀十方，使整個林子處處光亮，比十五的月亮還要光明。因此，我找到了我的金釵。從這時候起，我做了比丘尼。」

優波鞠多尊者又問：「世尊在世的時候，比丘們的威儀、禮節，又是如何呢？」比丘尼回答：「佛陀在世的時候，有一群無慚無愧、不懂禮貌，不聽佛的教誨，又沒有精進用功的六群比丘，他們是最不好的出家僧。但是，他們的威儀，卻遠超過尊者您。怎麼說呢？因為六群比丘進入房舍，必定不讓麻油溢出來。雖然他們弊惡不聽從佛的教導，但是比丘行、住、坐、臥的威儀法則，卻都能夠守持的很好。尊者您雖然證得六神通，是大阿羅漢，但在威儀上顯然還不如六群比丘。而就此點來觀察，更可以說明佛在世時，眾生的根機是比現在更為利智啊。」優波鞠多尊者聽到比丘尼如此說法，不僅深刻感受到佛住世時，眾生善根利智的景況，也為自己應在威儀及修行上更加提升而深感慚愧。

原典出處：《付法藏因緣傳‧卷三》

省思

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凡夫之心是粗中之粗，菩薩的心是粗中帶細，而佛的心是細中之細。在未成佛道前，我們的心都還不夠細膩。能落實「行如風、立如松、坐如鐘、臥如弓」，則有儀可敬，有威可畏。威儀是發諸於心而呈現於外的細行，言行端正，能令大眾信服，也能自利於自己的修行。

行為反作用力

你以什麼態度對待別人，事實上就是在對待自己，因為生命的主宰不是神、不是風水、八字，而是每個人的心所引導出來的行為模式，講話的方式、對待別人的方式，所產生的「行為反作用力」。

——海濤法師

The way you treat others is a reflection of the way you treat yourself, because the master of the life is not deity, geomagnetic omen or eight character of a horoscope; it is our behavioral reaction which comes from our patterns of behavior, the way of speaking and the way you treat to others those allled by our heart.

——Master Hai Tao

英譯：亞特蘭大Evleen（定慧）

【索達吉堪布：愛一個人，往往是建立在佔有的基礎上】

現在你對感情的執著，相當於孩童時代對玩具的執著一樣。小時候玩具一旦被別人搶了，自己就哭得天崩地裂，可是當你長大之後，回想當年的幼稚無知，就會覺得特別可笑。

如今二三十歲的人，學習一下無常觀非常好。因為在這個年齡段，很多人最執著的就是感情。

假如感情上出現了變故，自己就會痛不欲生。但若明白了無常之理，即使沒得到或者失去了最心愛的人，心裏也會有所準備，知道一切皆為“無常”，可用這兩個字來控制自己。

在我們藏地，很多年輕人因為有信仰，懂得佛教的無常觀，在面對失戀時，一般不覺得這種痛苦特別大。而漢地的人好像不是如此，他們一直陷於感情的迷網中，無力自拔，非常可憐。

其實，愛一個人，往往是建立在佔有的基礎上。

一旦他對你不好，或者他變心了，自己無法再擁有他了，這時候會特別
痛苦。假如你對他的愛無有條件，只要他好，你就幸福，那彼此之間的關係再怎麼樣，你也不可能受到刺激或創傷。所以，愛情到底是愛自己，還是愛對方？這個需要好好觀察一下。

愛情雖說是年輕人很難過的關，但你再過10年、20年回顧人生，可能就會一笑置之。現在你對感情的執著，相當於孩童時代對玩具的執著一樣，小時候玩具一旦被別人搶了，自己就哭得天崩地裂，可是當你長大之後，回想當年的幼稚無知，就會覺得特別可笑。

尤其是若能懂得無常，知道我們眼前的東西，實際上刹那刹那都在變化，那在你未來的生涯中，一旦感情出現不順了，遇到突如其來的意外了，也用不著想跳樓自殺、吃安眠藥。

這時候你會明白：不僅僅是自己的愛人，所有人的心都是無常的，身體也是無常的，萬事萬物都是無常的，變化也在情理之中。

我就曾遇到過一個人，她聽說老公有外遇，專門從漢地飛到香港，躲在七十多公里以外的地方，準備抓她的老公。她心裏特別特別痛苦，說老公以前很疼她，現在卻變成了這樣，問我應該怎麼辦。

我只能告訴她：「萬法都是無常的」，他過去對你好，現在對你不好，這就是無常。而你，以前可能貪執他，但過一段時間後徹底失望了，不但不再愛他，甚至還想殺了他，這也是一種無常。

所以，有了無常的話，什麼不可能的都會成為可能，你也用不著太執著！”

一個人若能了悟萬法無常，對感情的執著就不會過火，不管出現任何變化，都不會受到深深的困擾。

索達吉堪布----《做才是得到》

新年快乐， HAPPY NEW YEAR 2016

Photo Credit : 弥陀故乡

學佛就是 掃 塵 除 垢 (佛典故事)

諸位都念過阿彌陀經，有一位名叫周利槃陀伽，他本來是一位很笨、非常沒有記憶力之人、他與他的哥哥都出家。

哥哥是先出家，因為見 周利槃陀伽很鈍，怕來會更苦，所以叫他出家，出家之後，當哥哥的教他四句偈，可是背了一整天也背過來，背前面忘記後面，背後面又忘記前面。哥哥便生氣，叫他回家不要出家，可是當弟弟的不願回家，歡喜出家當和尚，後來釋迦牟尼佛說︰

『既然他不願回家，便讓他留下，讓我教他一個方法。』 佛問：周利槃陀伽會不會掃地？他回答說︰『會！』

教他單念：『掃塵除垢！」便可，他很聽話的背這兩個字、背了三個星期，因為他極專心，後來成了羅漢。

所以什麼都是佛法，能夠「置心一處，無事不辦」，他一心念掃地，別的不想，居然成功了。所以什麼法門都好，能置在心中，這樣心地法門包括一切法，一法亦具無量法，無量法不出一法，心一專，法法都可通達。
明朝 蓮池大師說過『我們念阿彌陀佛，不念時不覺怎樣，可是想念的時侯，就覺得道力勝不過業力。』換句話說，業力大過道力。道心頂不住，一路念佛，心一直散亂，妄想紛飛。蓮池大師有幾句話︰『旋念旋散，旋散旋收。』就是說一面念佛，心一面散；心一面散，口還是念佛。現在我們用一句「阿彌陀佛」來鍛鍊自己功夫。天天念，年年念，二六時中，未曾間斷，把「阿彌陀佛」放到心裡頭去。

感恩心的人

 佛陀教育弟子要端正心念，在人群中要懂得彼此感恩。有感恩心的人才會知足；知足的人即是有「大福」的人；而有大福者必定是有「大德」之人！。

佛陀舉例說，有一個國家那螺，人民以採集珍珠和檀香為業。雖然這只是一個小國家，但大部分的人都很富有，不過也有少許貧困者。

當時有兩個兄弟，父母剛往生，大哥認為兄弟應該分家，各自奮鬥，但他又拿不定主意，不知道該怎麼分配財產才公平。大嫂就說：「應該以財產和奴僕來劃分，一個得到全部的財產，一個分得一位奴僕。」他們做決定之後，大哥理所當然地得到所有財產，而弟弟只能分配到一位奴僕。

這位奴僕名叫那芬，既年輕又聰明，他了解自己因家貧而被賣到這個家庭。雖然身為奴僕，但老主人十分照顧，所以他很知足也很感恩。他被分配給小主人，覺得自己孓然一身，沒有貴重的東西可以給小主人而且還要吃、住，增加小主人的開銷與負擔，所以他自我期許，要趕快為小主人效勞。

小主人帶著家眷和那芬，兩手空空離開家門，他一無所有，心裡很煩惱，而且人海茫茫，不知要往那裡去？一家大小要如何生活？那芬安慰小主人說：「您不用煩惱，我一定會努力為您效勞，有朝一日一定會功成名就，衣錦還鄉。」小主人說：「我現在什麼都沒有，連生活都出問題，怎麼可能擁有很多財產呢？」

正發愁時，他太太發現自己手上戴著一些手環金飾，於是將珠寶取下來，向那芬說：「我們現在只剩這些，你拿去打點吧！」那芬立即拿著金飾、玉環到市區去，打算做點小貿易，少許的本錢到底能做什麼呢？他看來看去沒什麼好買賣，於是就往城外走。走出城外時，看到有人擔著一綑木柴要賣，他發現其中有一根細木是價值不凡的檀香；檀香可以治百病，那芬識貨，所以就買了那綑木柴，非常歡喜地扛回去。

過不久，村裡有一位富翁病得很嚴重，雖然他很有錢，卻苦於找不到上等的檀香來和藥。那芬知道後就把檀香送過去，這位富有的的長者因此把病治好，他既歡喜又感恩，於是把一半的家產送給那芬。那芬得到財產後，回到小主人家，並且運用自己做貿易的天份，努力經營事業，經過幾年的辛苦之後，果然為小主人賺取許多財產，甚至比小主人的大哥更富有。

求法修道 弘法度眾

在家產富足、生活穩定之際，小主人和夫人商議說：「我們要如何回報那芬呢？」夫人說：「人生最珍貴的就是自由，我們讓他回復自由之身，這可能是他最高興的事。」小主人也覺得很有道理。

有一天，小主人向那芬說：「你給我的已經太多了，我不知要如何回報你，我想讓你回復自由之身，而且分一部份的財產給你。」那芬萬分感恩小主人讓他得到自由，除去終身為奴的身份。他向小主人說：「您不用給我財產，我只要有自由之身就好，我要趕快去修行。可能是我過去生少修福德，所以今生貧賤。現在我很想到佛陀的僧團，求佛陀收我為弟子，所以我不需要任何家產。」

小主人很高興地歡送他，並且為他祝福。那芬得到自由之後，立即前往佛陀的僧團求佛引度，佛陀很歡喜地讓他出家現比丘相，從此，那芬比丘非常勤奮地求法修道。幾年之後，那芬比丘已能將佛陀說的法，毫不遺漏地加以攝受；他不僅修持有成，而且能弘法度眾。他除了嚴持戒律之外，又論道第一，所以深受敬重。他常常感恩以前的主人給予自由之身，讓他能夠聽聞佛法，享受到法喜的妙境。於是他向佛陀告假，暫時離開僧團，前往主人的住處。

他們相見之時，彼此都很歡喜，主人看到那芬已現出家相，而且法相莊嚴，心中十分嚮往學佛。主人準備很豐盛的齋食來供養那芬比丘，用餐之後，那芬比丘把自己所得到的佛法妙樂，和主人一起分享。主人聞法後非常歡喜，他說：「聽你講這麼多難得的妙法，我真期待能親臨佛陀座下，恭聞佛陀開示。」

那芬比丘說：「佛陀很慈悲，我可以代您向佛陀請求，請佛來應供、說法，如此也能利益這個國家的人民啊！」主人覺得很有道理，他說：「對啊！我得到佛法的妙樂，應該向國王報告，請國王向全國的人民宣告，恭請佛陀應供說法，讓大家都能得到法益。」

知恩圖報 德慧俱足

那芬比丘回去後即代為向佛陀請求，佛陀慈悲地答應。那芬比丘以前的主人也去向國王報告，請國王來參與盛會；國王在這之前就曾聽過佛陀的盛名，因此很歡喜地來參加供僧大會。佛陀和弟子駕臨時，國王看到佛陀，即由衷地生起恭敬心，並虔誠地禮拜佛陀。

佛陀應供之後即將為大家說法，當時很多人心裡都想：今天能有如此殊勝的因緣，都是那芬比丘所促成，那芬比丘原本是個奴隸，卻能修得妙法，為什麼他會這麼有福報呢？佛陀開示時對大眾說：「人與人之間必定要互相感恩；有感恩心的人能夠知恩圖報，如此就是有大福的人。那芬比丘有感恩之心，能知福、惜福，所以有了大福，而且俱足了德慧，也因此能夠得道！」

人與人之間真的要互相感恩，像這故事中的奴僕知道感恩主人；主人也懂得感恩奴僕，因此呈現這麼祥和的境界；所謂「和則興」，有感恩之心才有福德善行，這就是我們要學的。人與人之間，無論你是付出或者接受，都應抱持感恩心；也就是施者、受者都要有感恩心。

常言道：「當我們付出愛的同時，必定要存有感恩之心。」我們要彼此感恩才會得到幸福，才能真正福慧雙俱，發揮愛就是福，心中有感恩就是慧。

文章来源：陀佛的追随者网