佛陀往昔在舍衛國祇樹給孤獨園弘法時。這一天，世尊著衣持缽，進到城中乞食，食畢，清淨雙足，帶著坐具，在林中找了一個閑靜的地方，在樹下盤腿而坐，攝心安禪靜慮。
而同時，在耆陀精舍中，有二位比丘在僧團中決斷事時，因忿怒之故互相諍論，到最後，其中一人忍住不再開口，但另一個人則因瞋火熾盛無法控制自己，依然不斷地大聲諍論。之後，這位瞋恚熾盛的比丘意識到自己的過失，來到那位比丘面前，請求懺悔，但是對方卻不肯接受。
如來當時於禪定中，以超越人耳之天耳通，遠遠地聽到精舍中吵雜的聲音，於是從座而起，回到精舍，在眾僧前敷座而坐。佛陀問眾比丘：「佛今早著衣持缽，進城乞食，之後到林中靜坐的時候，聽到了比丘們議論的聲音，究竟是為了什麼事呢？」
比丘稟告佛陀：「世尊！耆陀精舍裡有二位比丘，在僧斷事時，因忿怒而起紛諍。其中一位比丘，默然忍受，另一位比丘卻因為瞋恚仍然不斷地議論。之後，原先瞋恚的比丘，意識到自己的過失，向那位比丘懺悔，可是當初默忍的比丘卻不接受懺悔。」
佛對比丘們開示：「為什麼如此愚癡而不接受他人的懺悔呢？比丘們！你們要知道，過去忉利天主釋提桓因在善法堂時，曾經教示諸天眾：『瞋火之力能夠燒諸善根，就像用瓢器舀取酥油以利油燈燃燒，但是當火苗轉為熾盛時反而燒到了瓢器本身。如果能夠保持心平靜，不懷怒氣，瞋火自然熄滅，又怎麼燒得到自己呢？不要像水中漩渦一樣不斷無窮盡地團團轉，就像生氣的時候，雖然沒有惡口辱罵別人，但是偏偏用其他行為去觸惱對方，這樣也不好。不要特別去觸惱他人，而是要調整安伏自己的身心狀態，這才是對自己有益的作為。
心中不懷瞋恨惱害，就是賢聖之人，亦是賢聖之弟子，這樣的人我們應當要樂於親近並且向他們學習。只要心中有瞋恚，就會障礙如山，如果願意對自己的瞋惱多花一點努力去對治，就像以轡頭制住惡馬一般，這樣的人就是在落實善行。』 」
佛陀告訴在座的比丘們：「釋提桓因處於天王之位，於天中諸事自在，尚且能夠修行忍辱、讚歎行忍辱之人，更何況你們身為比丘，剃髮出家，又怎麼能不行忍辱，讚歎忍辱之法呢？」
比丘們聽了佛的開示之後，莫不歡喜奉行佛的教誨。
而同時，在耆陀精舍中，有二位比丘在僧團中決斷事時，因忿怒之故互相諍論，到最後，其中一人忍住不再開口，但另一個人則因瞋火熾盛無法控制自己，依然不斷地大聲諍論。之後，這位瞋恚熾盛的比丘意識到自己的過失，來到那位比丘面前，請求懺悔，但是對方卻不肯接受。
如來當時於禪定中，以超越人耳之天耳通，遠遠地聽到精舍中吵雜的聲音，於是從座而起，回到精舍，在眾僧前敷座而坐。佛陀問眾比丘：「佛今早著衣持缽，進城乞食，之後到林中靜坐的時候，聽到了比丘們議論的聲音，究竟是為了什麼事呢？」
比丘稟告佛陀：「世尊！耆陀精舍裡有二位比丘，在僧斷事時，因忿怒而起紛諍。其中一位比丘，默然忍受，另一位比丘卻因為瞋恚仍然不斷地議論。之後，原先瞋恚的比丘，意識到自己的過失，向那位比丘懺悔，可是當初默忍的比丘卻不接受懺悔。」
佛對比丘們開示：「為什麼如此愚癡而不接受他人的懺悔呢？比丘們！你們要知道，過去忉利天主釋提桓因在善法堂時，曾經教示諸天眾：『瞋火之力能夠燒諸善根，就像用瓢器舀取酥油以利油燈燃燒，但是當火苗轉為熾盛時反而燒到了瓢器本身。如果能夠保持心平靜，不懷怒氣，瞋火自然熄滅，又怎麼燒得到自己呢？不要像水中漩渦一樣不斷無窮盡地團團轉，就像生氣的時候，雖然沒有惡口辱罵別人，但是偏偏用其他行為去觸惱對方，這樣也不好。不要特別去觸惱他人，而是要調整安伏自己的身心狀態，這才是對自己有益的作為。
心中不懷瞋恨惱害，就是賢聖之人，亦是賢聖之弟子，這樣的人我們應當要樂於親近並且向他們學習。只要心中有瞋恚，就會障礙如山，如果願意對自己的瞋惱多花一點努力去對治，就像以轡頭制住惡馬一般，這樣的人就是在落實善行。』 」
佛陀告訴在座的比丘們：「釋提桓因處於天王之位，於天中諸事自在，尚且能夠修行忍辱、讚歎行忍辱之人，更何況你們身為比丘，剃髮出家，又怎麼能不行忍辱，讚歎忍辱之法呢？」
比丘們聽了佛的開示之後，莫不歡喜奉行佛的教誨。
典故摘自：《別譯雜阿含經．卷第二(三十七)》
省思
戒經云：「忍辱第一道，佛說無為最。出家惱他人，不名為沙門。」忿怒心起時，如同無形的雙頭刃，不但刺傷對方，也將刺傷自己。所以佛陀以「調伏於身已，於己即有利。無瞋無害者，彼即是賢聖」教誡弟子。修行就是從這裡開始提升──淨化三業、修忍辱行，止住身、口、意的造作。以無我之心遍行一切善法，就是轉凡成聖的第一步。
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