慈悲心 - 海涛法师法语

【什麼是佛法】／海濤法師

什麼叫佛法？幫助眾生跟幫助自己離苦得樂的方法都叫佛法。

所以佛法像空氣，佛法像冷氣，只要能夠幫助世界跟眾生的都是佛法。

當然，佛經就是講佛法的，告訴我們如何去體悟實踐「幫助眾生跟幫助自己離苦得樂的方法」，但是你不能把佛經拿來吃掉，說你就解脫了，所以不能執著。佛經只是一個指路的方法，我們按照佛經來實踐，就會找到佛法。

真正的佛法是什麼？自性本具足，只是我們現在被蓋住了，被貪瞋癡、業障蓋住了，看不到自性。

所以，自性就是阿彌陀佛，自性就是本師釋迦牟尼佛，只是你現在被這個假的我蓋住了——我是「美女」、我是「帥哥」、我是「老闆」、我是「乞丐」、我是「醫生」、我是「病人」，你被這個假名覆蓋住了，所以你就看不到你的真實的面貌。

佛法，必須不斷的去思惟、體悟、實踐，慢慢你就變成佛法的生命。

這個肉體只是一個玩具，一張紙而已，你要觀想你的生命就是這一張紙，它是脆弱的，必然死亡的，所以要把握當下好好修行，不要把這麼寶貴的生命人身，浪費在那些世間不重要的事情。

如果你一直思惟，你早就出家了，不浪費了。

但是出家也只是個助緣，比較沒有世俗緣而已，出家的目的是為了要修空性跟菩提心，所以不要浪費生命。

你執著的那個東西像一張紙——愛情、事業、身體，一撕就破了，如果你覺得要好好保護它，那太累了，你要保護的是你的「佛性」，永恆不壞的，叫「金剛般若」、「真如自性」，所以這個我們要不斷的去體悟。

美麗只是一層皮膚 【佛教故事】

在佛陀時代，王舍城中有一位美麗無比的妓女，名叫斯蕊瑪。斯蕊瑪號稱當時王舍城的第一美女，幾乎整個王舍城的男人都迷戀她，盡管她的身價再怎麼高，還是有數不盡的人願意傾家蕩產來親近她。

有一天，斯蕊瑪得了不知名的急症，意外地過世了。消息一傳開，大家都傷心不已，傷心的程度遠超過自己親人的死亡，即使不認識斯蕊瑪的人，也會莫名地啼哭。如此悲傷的氣氛，很快就傳遍整個王舍城，人民全陷入莫名的悲傷與混亂，完全無心工作。斯蕊瑪的家門前更是門庭若市，憑吊的人絡繹不絕，全國宛如喪失國母般的悲痛。

這時國王緊張了，為防止發生暴亂，國王一邊加強軍備，一邊緊急跑去求見佛陀 ：「請問要如何做才能停止人民的悲痛，讓人民回複正常的生活？」

佛陀對國王說：「您先把斯蕊瑪的身體保留三天，向全國人民宣布，從第四天開始拍賣斯蕊瑪的身體，只要付出約半個月的收入就可以和斯蕊瑪共度一晚，同時更一天一天降低拍賣的價格，最後完全免費，到時人民的悲傷就會停止了。」

國王依照佛陀的指示，做了這樣的宣告，所有悲傷的人民聽到這樣的告示都大為震驚，立刻就清醒過來。聚集在斯蕊瑪門前的人陸續離去，各自回家，沒有人願意花一毛錢來擁有斯蕊瑪的身體，更不用說是半個月的收入，甚至到最後完全免費，也沒有人願意來看斯蕊瑪一眼。王舍城的悲傷與混亂，不費一兵一卒，立刻就平息了。

學佛應讀的經典佛經

1‧《般若波羅蜜多心經》（簡稱《心經》）

這部經很短，數百字，但佛理講得很深，也較易讀。中國有些人專門念心經，就可能獲得很好的成就。

2‧《金剛般若波羅蜜經》（簡稱《金剛經》）
長度適中，佛理精深，是佛教的核心經典之一，中國佛教很多人長持此經。這部經主要是佛對弟子“解空第一”的須菩提講的，或者說，是全知者釋迦牟尼佛對大修行人須菩提尊者講的，非常精深和抽象、概要。

對于大多數人來說，我不推薦你把此經作為了解佛理的首要經典。當然，在不了解其義理的情況下也可以專門念，亦是一種很好的修行。

3‧《大佛頂如來密因修証了義諸菩薩萬行首楞嚴經》（簡稱《楞嚴經》或《首楞嚴經》）
《楞嚴經》被稱為“開智慧的楞嚴”，這部經主要是釋佛對弟子中“多聞第一”的阿難尊者講的。多聞，也就是見識很廣，相應的阿難在眾大弟子中修行是最差的，乃至和一般人一樣抗拒不了女色誘惑，很像現代人，見識很廣，修行很少，所以這部經非常適合現代人讀。

《楞嚴經》雖然長，但佛陀在經中細致開示，佛理講得相當透徹和清晰易懂。而且這部經文字非常好，精妙高明令人驚嘆，單就文字來看就堪稱古文學的極精品之作。此經與《妙法蓮華經》、《華嚴經》一起被宣化上人等佛門高僧並稱為“經中之王”。

4‧《妙法蓮華經》
此經被稱為“成佛的妙法”，經中有原文稱此經為“經中第一”，可見其重要性。此經也比較長，有28品，但也是比較容易讀的。

此經中佛理至深，讀此經前讀者一定要對佛陀有絕對的信心，否則如讀了又不信，乃至謗經，反而可能遭大惡報，不如不讀。

5‧《大方廣佛華嚴經》（簡稱《華嚴經》）
此經是釋迦牟尼成佛後首先講的第一部經，最適合的大根器的人。
釋迦牟尼初成佛時，猶如太陽剛升出來，光芒照耀高山，所講的《華嚴經》下面中小根器的人尚聽不見，或者聽見了也等于沒聽見；到了最後講《妙法蓮華經》的時候，又似太陽快落山了，照的又是山頂上的人。

相對而言《楞嚴經》、《金剛經》、《心經》等則是如日當空，可照遍全人。《華嚴經》很長，比《妙法蓮華經》《楞嚴經》都長，可看其中有名的幾品，比如普賢菩薩行願品、普賢菩薩淨行品等。

6‧《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》
此三經均是講阿彌陀佛和西方極樂世界的（其中“無量壽”即“阿彌陀”的一個本意），欲修淨土往生西方極樂世界的人應將此三經作為首選經典閱讀。

有一種說法是“淨土五經”，即修淨土讀這五經就夠了，其他經完全不讀都沒關系，主要是調修行的專一。那這“淨土五經”就是此三經外加上《華嚴經》中的“普賢菩薩行願品”，和《楞嚴經》中的“大勢至菩薩圓通章”，均包含在上面的推薦中。

7‧《長阿含經》
小乘佛教的核心經典，中國大乘佛教往往是忽略此經的，但還是將之結集編入大乘三藏經典。此經主要是講述禪定等實修的，相信對欲進行佛教實修的人會很有幫助。

8‧《地藏菩薩本願經》（簡稱《地藏經》）
前面經典多是講修行、開智慧、教人成佛的，如果你要修行成佛，那當然要看上面的三大“經中之王”，如果你要消災、免禍、求福、避免遭三惡道苦，那麼首選《地藏經》。

現代人業障深重，修行不易，如果難以向上追求，那麼首先要避免向下墮落遭苦，這時就最好多讀《地藏經》了。消除罪障、積累功德，也是上求佛道之正路。

文章来源：釋迦牟尼佛（圖片）社團

迷途的學子

如果有一百位眾生，就算最後有九十九個能夠修成正果而脫離苦海，佛菩薩也不會因此而覺得開心的，因為祂們知道還有一位眾生依然在苦海中受苦啊！如果不想盡辦法把他救出來的話，那裡可能會放心呢？所以我們也要學習佛菩薩那種想度盡眾生的慈悲心，從現在開始要盡心盡力去度化所有迷途的眾生啊！

超脱四食 断生死流

昔日，釋迦牟尼佛在舍衛國的祇樹給孤獨園弘化之時，為比丘們開示：世間一切眾生以四種食長養生命，是哪四種食呢？第一種是「摶食」，或大、或小；第二種是「更樂食」；第三種是「念食」；最後一種是「識食」。

「什麼是摶食呢？摶食，就是現在人們為了滋養色身所攝取、一切可以入口的食物。什麼是更樂食呢？更樂食，就是當眼、耳、鼻、舌、身與外在塵境色、聲、香、味、觸相對時，所産生的喜樂覺受。譬如：柔軟的衣裳、莊嚴的傘蓋、芳香的花朵、燃薰和香油等，凡是讓身體長養喜樂的覺受，都是更樂食的範疇。

什麼是念食呢？念食，是第六意識的作用，心中所想念、所思惟者，在歷緣對境的時候，或是藉由口中說出、或是經由身體接觸，包括所有能長養、支持諸根之法，就是念食。

什麼是識食呢？識食，是以第八阿賴耶識為體，薰習積集業識種子。從色界初禪梵天到無色界的有想天、無想天，都是以識為食，這就是識食。

比丘！一切有情眾生依靠這四種食，生生世世流轉生死。因此，諸位比丘！應當以捨離此四種食為修行方向，精進學習，方能出離生死。」

當時，在座比丘們聽聞世尊的教誨，個個歡喜信受，依教奉行。 

典故摘自：《增壹阿含經．卷第二十一．苦樂品第二十九（四）》

省思

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欲界眾生，容易迷惑於對飲食、睡眠、愛欲的追求，因此流轉生死，輪迴不已。依於五根貪著五塵境界，輾轉增長其他種種的貪欲，繼而造種種造殺盜淫妄之業，遂令惡業果報綿延不絕。所以要離苦，當從少欲開始！

進一步思惟，一切生活所需，皆是藉假修真之因緣，懂得少欲知足、心不貪著，不再被種種欲望纏縛，有了定力、能作主，人生步步都是光明；如是精進，終得離三界大苦，得涅槃之樂。

佛 化 醜 兒 (佛典故事)

舍衛城有一位長者的兒子，相貌極醜，狀如惡鬼，父母非常厭惡，將他逐出家門。街上的人見到他都非常害怕。他只好避居山林，採果維生。見了他，連飛禽走獸都倉皇逃命。

世尊慈念醜兒，到林中度化他。醜兒見到世尊，慌忙躲避。世尊讓諸比丘在樹下禪坐，自己則化作衣衫襤褸的醜人，端著一缽食物，慢慢接近醜兒。

醜兒見到世尊，心懷喜悅：這個人真是我的同伴。於是就上前搭話兒，在一個缽裏吃飯。吃完飯，世尊忽然變得端正。醜兒驚問：「你怎麼忽然端正？」

世尊回答：「我吃了這種食物，用善心觀想那些樹下的坐禪比丘，因此變得端正。」

醜兒聽了這話，立刻效仿他，生發善念，心懷喜悅。

於是世尊還復原形。醜兒見佛三十二相、八十種好，上前頂禮佛足。佛即為他說法，剃度他出家。

醜兒精勤修行，得阿羅漢果。（《百緣經》）

The Buddha Said There Are 3 Kinds of Sufferings

The Buddha identified three kinds of suffering: the dukkha of physical and emotional pain… 

The first kind of SUFFERING is the obvious suffering caused by physical discomfort, from the minor pain of stubbing a toe, hunger, and lack of sleep, to the agony of chronic disease. It is also the emotional suffering that arises when you become frustrated that things don’t go your way, or upset about life’s injustices, or worried about money or meeting others’ expectations.

[The second kind] is the suffering caused by the fact that life is constantly changing. Doesn’t it often seem as though the moment you have found happiness in life, it disappears almost at once? … In truth, no moment is reliable because the next moment is always coming along fast on its heels. It is like a constant bombardment of change undermining every state of happiness. The mind never finds a place to sit back and enjoy life without fear… 
Furthermore, every day, even during the pleasant moments, do you not experience an underlying unease about the future? This worry and anxiety is a manifestation of the third type of suffering the Buddha identified—life’s inherent unsatisfactoriness due to its intrinsic instability. 

Impermanence is not the cause of suffering
We may discover, as the Buddha tells us, that the lack of substantiality or permanence in all that surrounds us gives rise to unhappiness and pain. This does not mean, however, that the experience of impermanence or non-substantiality is itself suffering or the direct cause of suffering. We misconstrue the Buddha’s message if we think it is the fact that all things are impermanent or non-substantial or without a solid self that generates suffering. These basic facts are not the truth of the origin of suffering.

Dukkha is produced not by things themselves or by their insubstantial nature. Rather, our mind has been conditioned by ignorance into thinking that eternal happiness can be obtained through things that are ephemeral and transient.
There is something behind our suffering

Whenever there is pain of any kind—the pain of aggression, grieving, loss, irritation, resentment, jealousy, indigestion, physical pain—if you really look into that, you can find out for yourself that behind the pain there is always something we are attached to. There is always something we’re holding on to. You can read about it: the first thing the Buddha ever taught was the truth that suffering comes from attachment.

Source : thebuddhistinformation.com

功德回向給別人有用嗎？

作者：聖嚴法師

原題：佛教相信功德可以回向給他人嗎

佛教確切相信，自己所修的功德，可以回向給他人。

　　所謂回向，就是從自己的方面，回轉朝向他人的方面，這是屬于心力的感應，這在上面一節中已經大略說過。這是由于自己的心力通過諸佛菩薩的願力而達于所要回向的對方；這像天空的太陽光通過反射物（如鏡或金屬體）的折射，便可使戶外的太陽光照射到室內的黑暗處，室內的黑暗處，雖未直接曝曬到太陽，卻已接受了回向而來的太陽光。

　　同時，雖把功德回向給他人，自己的功德仍然絲毫不損，這在佛經中有一個比喻：一盞燈，可以點燃許多燈，這盞燈雖然點了許多盞燈，卻不會因了點燃其他的燈而就減弱了自身的燈光。

　　因此，凡是正信的佛教徒，每做一樁功德，都會發願回向給一切的眾生，這也正是慈悲心的自然流露。

核桃栗子蓮藕湯-----補腎固腎，補血益氣 (素菜谱）

材料：核桃2兩，蓮藕1斤，蓮子2兩，栗子8兩，陳皮1片，紅棗10粒 

做法：將所有材料洗凈蓮藕切成大塊狀，紅棗去核，蓮子去芯在鍋中放入8分滿水，先放入陳 皮，待水煮滾後，在加入所有材料，以大火煮20分鐘，再轉為小火，繼續煮3小時即可 在中醫說法，核桃可以補腎固腎，補血補氣，常吃核桃不但可開胃，還可以通潤血脈，讓皮膚細 嫩。 這道湯口味香甜，核桃栗子和蓮子久煮都會糊化，讓整鍋湯更濃稠。要注意，煲湯時的蓮子和紅 棗都要去芯去核，因為蓮子中綠色的芯味苦，久煮後整鍋湯都會變苦，而紅棗核比較容易上火， 煲湯時也一定要去掉。

文章来源：读文学网

妄念隨他去，不要去理會 ~ 淨空法師

1 有許多同修說：“不念佛的時候沒有妄念，一念佛的時候妄念就多，請問如何是好？”這是很大的誤會！真實的情況，不是這樣的。

2 說實在話，我們一天到晚妄念紛飛，只是沒有覺察到！這一靜下來念佛，這才注意到：自己的妄念原來是這麼多。

3 心里頭妄念紛飛，怎麼辦？妄念隨他去，不要去理會。你愈理會，妄念愈多，愈止不住；最好的辦法是把注意力轉移，不去理會它，妄念自自然然就會減少。

4 譬如我們念佛，我們整個精神都集中在佛號上，“阿彌陀佛、阿彌陀佛”，我們只要注意佛號不間斷，妄念隨他去──善念也好、惡念也好，一律都不管。

5 只要把全部精神貫注在這一句佛號上，這句佛號就有力了！有什麼力量？有滅妄念的力量。

6 有很多人不懂得這個方法，妄念一起來，他就不敢念佛了，他覺得不念佛的時候沒有妄念，一念佛的時候妄念就多，這是大錯特錯！

7 他這個錯誤的觀念，也就是他的這個妄念，把佛號滅掉了，這個不得了！所以有這種情形的同修不要害怕，一定要用佛號去滅妄念，千萬不可讓妄念把佛號滅掉，那就沒法子了。

8 把注意力全神貫注在佛號上，妄念一天比一天減少，這就是好的境界；幾時念到妄念沒有了，這就是功夫成片。妄念雖然沒有了，煩惱並沒有斷，這叫功夫成片；妄念沒有了，煩惱也斷了，你就得一心不亂。

六道轮回

"六道轮回" 的六道指：一、天道；二、人道；三、修罗道；四、畜生道；五、饿鬼道; 六、地狱道。

　　此中上三道，为三善道，因其作业（善恶二业，即因果）较优良故；下三道为三恶道，因其作业较惨重故。一切沉沦于分段生死的众生，其轮回的途径，不出六道。其区别，在于苦乐的程度不同和受报的业因不同。

　　天道：天界分为欲界天、色界天及无色界天。随欲望的强弱不同而不同，欲望越淡，天的层次越高。天道的众生一生享乐不尽，无生苦、老苦及病苦，但有死苦。升天的业因，是生前守五戒行十善。

　　阿修罗道：虽有天道之乐，却多怀嗔心嫉妒，好头，常与天道战争。男丑女美。轮转业因是行善多而守戒不严，争胜心重。

　　人道：最适合修行的一道，因苦乐参半。苦乐多少，决定于前世的善恶业。投生人道的痛苦，主要可被归纳为四苦，即生苦、老苦、病苦及死苦。转生之业因为守五戒。

　　畜生道：相对而言，投生畜牲道的众生是三恶道中受苦最少的。畜牲道的众生，居住在陆地上的少，居于海里的为多。从最小的昆虫到鲸鱼及大象等，都属于畜牲道的众生。此外，还有例如龙族及大鹏金翅鸟等我们并不常见到的动物，也都属于畜牲类别。有些畜牲寿命只有一天，也有些可以寿命长达多劫。长期捱受寒、热、饥、渴、被猎杀及相互啖食之苦。被人类畜养的动物，则被劳役、鞭打，更被宰杀而取皮、肉及骨等，一样苦不堪言。其转生之因，则主要为愚痴，不信佛法。

　　饿鬼道：饿鬼的痛苦比地狱略少，但比畜牲道大。如果以智力来比较，饿鬼的智力比畜牲为高。饿鬼道的众生是胎生的，而且每胎便会生下几百个鬼子。生于饿鬼道中的因缘，除了共通的不善业外，亦特别与不肯施舍助人、偷盗或见难不救之业因有关。这一道中的众生寿量不定，有的饿鬼寿命可长达数万人间年，长期受着因不善业力而感召之痛苦果报。饿鬼大多承受着在黑暗中流浪而饥渴不堪的痛苦，同时也被其道中势力大者欺压。

　　地狱道：在六道之中，地狱道是六道中痛苦最大的一道。细分为八大热地狱、八大寒地狱、近边地狱及孤独地狱四大部分。造作最重恶业者，会投生于地狱道中，经历几十万亿年才有可能离开此道之苦。地狱道的众生，并不由母胎所出，亦非因卵而出，而是化生出的。

　　在八大热地狱中投生的众生，受着各式各样的大苦。在有些热狱中，众生会互相砍杀，但却不死去，只能经年累月地忍受不断被杀害之痛苦，完全无法出离。在其他狱中，众生会被烧至七孔冒烟，或被肢解，又或被放入熔铜中煮至皮开肉烂。这些都是过之恶业力成熟时，所幻化出来的惨况，苦不堪言。在八大寒地狱中，有情众生受着不同程度之寒苦所逼，甚至会被冻封僵立几百亿年之久，却因业力未尽而不会死去。

文章来源: 电子善书流通处网

回向就是徹底布施

回向是佛學專有名詞，這個很難解釋。比如說我年輕的時候，向法師頂禮，法師馬上給你回禮而且會說：“回向十方一切眾生”。也就是說他不接受，把你的功德回轉給一切眾生。

　　什麼是回向？我們這個世界都有回向，回向就是果報。你在這里丟出去一個東西，它轉一個圈還是回到你這里。你想害人最後是害自己。你能處處恭敬人，最後是恭敬自己。

　　回向是物理作用，你到太空就知道了，太空里真空的時候，你在太空把這個玻璃杯丟出去，它一定回轉到你這里來。所以善有善報，惡有惡報也是回向，那是必然，這是回向的道理。

　　我們修行人怎麼回向？一上坐就發願，我要成就，我成就不是為我自己，我有任何一點功德，全都回向給一切眾生，我自己不要，都給大家，修行是為大家修的。

　　回向的觀念在佛教里是個重要的課題，我以前也常提到這方面的道理。你們當中有人認為回向就是回轉過來，雖然修行人將所有功德善業回向某齋主或一切眾生，其實這些功德善業最後還是回歸到修行人自己身上，反之惡業亦同。

　　這個說法大致可以，但還是僅止于理上的解釋。又有人說回向就像現在流行的飛盤，用個方法丟出去後，它在空中飛行一下必又回旋回來原處。這樣講算不錯，比較生動切實些，然而仍屬比量之論。

　　有位同學某次精誠專注念誦心經，當他末了動念以此回向給某位遭逢意外的道友時，竟看到一道光明從自己身上射出老遠，最後又回旋掉落自己身上，感到非常奇怪。大家想想，對于回向的道理，此例一舉不就有點不言而喻了嗎。

　　回向二字，其理至深，若要詳述，答案也不僅止于上述一端，其中還牽涉到佛法許多形上與形下相關的問題，簡單而言，就是整個宇宙與生命的輪回。輪回說是三世，三世其實是同時，所以你一起心動念，一言一行，不管是善是惡，當下便是同等的報應。

　　你大力拍桌一下，桌子已同時分毫不差地回敬你所拍之力，這是因果同時，因即是果，果即是因。在此希望諸位特別警惕，你我日常生活上種種貪嗔癡慢疑的表現，在第一個念頭、第一個動作出去之時，同時第一個得利或遭殃的就是自己。

　　比如，你跟別人大發脾氣，別人尚未吃虧，你自己那種意識憤然，心神晃動，血壓升高，心髒跳動加速，氣息混亂澎湃的身心作用，早已大大地傷害了自己，何苦來哉？！因此，回向的意義也就是一念之間的果報。

　　易有雲：“無平不坡，無往不複。”平路走了一陣，再來必定是上坡或者下坡，上坡或下坡過了，接著又會平坦之路出現，這種反反複複的現象是自然之理，如何出去的便如何地回來，發善念則感善果，做惡事必得惡報，這之間的因果循環纖毫不爽，切莫將回向變成佛法上的口頭禪，有口無心。

　　回向即是大布施，徹底布施，學佛者一天修行下來，或者一月一年一輩子，生生世世，所有修習的善行功德，悉數毫不保留地回向給一切眾生，不求回報，甚至一切眾生的苦難全都轉到我身上來，無邊業苦一肩挑，學佛若能具備這麼大氣魄的回向力，那不得了，當下便得成就，當下即是普賢，這是何等的慈悲與智慧呢！

文章来源：釋迦牟尼佛（圖片）社團

善护六根

一日，佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園為比丘們開示：「你們應當專念以自修。什麼是專念？比丘們！當『行』時，應如實知『行』；舉手投足、動作進止、屈曲伸展、低頭抬頭、著衣法則、睡眠、覺醒、或說話、或沉默，一切時中，都能了知時節因緣，進止合宜，隨處作主。如果比丘們能心意專正、堅住正念，未生的欲界煩惱將不會生起，已生起者能夠滅除；而未生的色界、無色界煩惱將不會生起，已生起者能夠滅除；乃至於未生起的三界無明煩惱將不生，已生起者能夠滅除。倘若心念專注，於六根緣六塵時能夠善分別、清楚明白，必定不會墮落於三惡道中。

為什麼六根會牽引我們墮入惡道？當眼根觀色時，分別色法有好醜，見好就心生喜歡，見不好的就不悅；當耳聞聲時，分別聲音的好壞，聽到好的聲音就喜歡，聽到不好的聲音就不喜歡；鼻根、舌根、身根、意根也是同樣的情形。六根猶如六種不同的動物，習性各異，行為也都不同。如果有人取一條繩子，把這六種動物──狗、野狐、獼猴、鱣魚、蚖蛇、飛鳥，統統綑綁在一處。將會發現，這六種動物各有各的習行。這時候，狗想要去村中；野狐想要去墳塚；鱣魚想要去水中；獼猴想要去山林中；毒蛇想要入蛇穴中；飛鳥想要飛回空中。這六種動物習性與行為完全不同。

這六種動物因為被繫縛在一處，所以無法隨心所欲地往東、西、南、北方，即使還能夠轉向跑動，但始終無法脫離栓繫的處所。我們的六根也如同這六種動物，各有所好而且行事不同，所觀察不同，於中分別美、醜。

比丘們！應當繫此六根，收攝於一處，心念專精，恆持正念，意不錯亂。倘若如此，即使魔王波旬也無法趁虛而入，所有的善法功德皆得以成就。比丘們！應當念念守護眼根乃至六根，功德具足，便得以成就二果斯陀含，乃至於現世中得三果阿那含，甚至成就出世解脫之阿羅漢果。比丘們！應當如此修學。」在座的比丘們聞佛所說，個個心生歡喜，依教奉行。

典故摘自：《增壹阿含經．卷第三十二．力品第三十八（八）》

省思

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故事中，佛以六種動物譬喻六根緣境，各有所好性行不定，如此隨緣分別的六根，豈可倚恃！若放任為之，將來必定遭受苦果。行者應當收攝六根，堅住正念，不向外馳求塵境，亦不起愛憎取捨，如同《六祖壇經》云：「常應諸根用，而不起用想；分別一切法，不起分別想。」念念分明，隨處作主，舉止合乎時宜，進而從塵境中解脫，得自在安樂。

Five Daily Reflections & The Benefits of Cultivating Five Daily Reflections

Five Daily Reflections

*I am subject to aging, have not gone beyond aging.

*I am subject to illness, have not gone beyond illness.
*I am subject to death, have not gone beyond death.
*I will grow different; separate from all that is dear and appealing to me.
*I am the owner of my actions (kammas), heir to my actions, born of my actions, related through my actions, and abide supported by my actions. Whatever I do, for good or for evil, to that will I fall heir.

These are the five facts that one should reflect on often, whether one is a woman or a man, lay or ordained.

___Anguttara Nikaya V-57 {Upajjhatthana Sutta}___

The Benefits of Cultivating Five Daily Reflections

By cultivating these five daily reflections, one never forgets about aging, illness and death: When the time has arrived for him to face them in reality, he would not be afraid of them as much as before he was because of already well-prepared. It would also help him to reduce attachments related to things and persons so that he would not be insane when they are being destroyed. He would remind himself to save good deeds in time and not to do any evil because he knows well about the fact that kamma is his own property and true relative. By doing so, one would have such good consequences.

Additional Explanations:
Only the wholesome and unwholesome kammas made by beings are their relatives and true friends (or false friends in the case of unwholesome kammas) , always accompanying them wherever they may wander through many lives and world cycles.

By way of explanation, we can say that although there are parents, brothers, children, relatives, teachers, and friends whom we love and rely upon, we can only do this for a short time - until our death.

But one’s own physical, verbal, and mental deeds are constant companions who accompany one and give happiness and prosperity (or misery) in one’s future lives. So, wholesome deeds alone are one’s true relatives and friends who should be esteemed and relied upon.

Therefore the Buddha declares:

“All beings are related to their kamma and kamma as their refuge.”

Source : Buddhism for beginners group

Question: Who created the first physical depiction of the Buddha’s image? How did he or she know how the Buddha looked like?

Answer: It is said that in the Buddha’s time, there was an image made of him during his short absence, to serve as a reminder for his followers. However, it has been lost in time already. It is not known exactly who was the first image thereafter. (Earliest existing images date back to Bactria in the first century.) All that remains as close accounts of the Buddha’s appearances are sutra descriptions of how the Buddha looks like in 32 major ways and 80 minor ways, each of which arose from a corresponding virtue being perfected over immeasurable lives as a Bodhisattva (which can be seen in Chapter 6 of the Sutra On Upsaaka Precepts: Cultivation For The 32 Charactersistics). 

Here are the 32 characteristics:

[1] 足下安平立相: Form of flat soles (and palms)
[2] 手足轮相: Form of palms and soles each with a wheel of one thousand spokes
[3] 指纤长相: Form of fingers (and toes) being slender and long
[4] 足跟广平相: Form of heels being broad and flat
[5] 手足指缦网相: Form of webbed fingers and toes
[6] 手足柔软相: Form of hands and feet being tender and soft
[7] 足趺高满相: Form of dorsals (of feet) being high and full
[8] 伊泥延腨相: Form of calves, (knees and thighs) like a stag king’s

[9] 正立手摩膝相: Form of hands when standing upright touching knees
[10] 阴藏相: Form of male organ hidden within body
[11] 身广长等相: Form of body width (with outstretched hands) equal to height
[12] 毛上向相: Form of all (body and head) hairs upright (and coiling right)
[13] 一一孔一毛生相: Form of each pore with one grown hair
[14] 金色相: Form of golden colour of body
[15] 大光相: Form of great light (aureole)
[16] 细薄皮相: Form of skin being fine, delicate and smooth

[17] 七处隆满相: Form of seven parts of body (two hands, two legs, two shoulders and neck) being full
[18] 两腋下隆满相: Form of both armpits being full
[19] 上身如狮子相: Form of upper half of body (majestic) like a lion king’s
[20] 大直身相: Form of body being broad and upright
[21] 肩圆好相: Form of shoulders being full and well-rounded
[22] 四十齿相: Form of forty teeth
[23] 齿齐相: Form of teeth being level and close
[24] 牙白相: form of teeth being bright white

[25] 狮子颊相: Form of lion’s jaws (cheeks)
[26] 味中得上味相: Form of tongue attaining best of all tastes
[27] 大舌相: Form of broad and long tongue
[28] 梵声相: Form of pure voice like a brahma king’s
[29] 真青眼相: Form of pure blue eyes
[30] 牛眼睫相: Form of bull king’s (orderly) eyelashes
[31] 顶髻相: Form of (flesh) protuberance on crown (like a topknot)
[32] 白毛相: Form of (right-coiling) white hair (between brows that radiates light of blessings)

Part of the beauty of it all is the mystery of exactly how magnificent the Buddha is. It is perhaps more wonderful this way, to leave it up to relatively open interpretation, while based on the above characteristics. It is also such that different beings saw the Buddha differently due to their different merits and levels of spiritual purity. Buddhas can also manifest various forms as skilful means to teach. Also, it is in their Pure Lands that Buddhas can be seen in their true and total splendour, while we lack merits due to impurity as severely defiled beings in this Saha World (of Endurance of Suffering) here.

Source : thedailyenlightenment.com

Posted by Shen Shi'an on July 20, 2016