世間上的人，經常為了別人的一個眼神、一個表情、一個手勢，或者為了一個空間、一點利益，稍不合己意，內心就颳起了颱風、激起了地震，瞬間把自己推進羅剎鬼國受苦。例如：多少人在股票的漲跌之間團團轉，多少人在官職的升降中痛苦不已；就是現在你意外中獎了、升官了，試問自己：我的心動不動呢？過去所謂「八風吹不動」，到了現代，恐怕已經不止八風，海風、山風、口風、權風、空穴來風、平地起風波……人間能吹動我們煩惱的風，真是太多了。
宋朝蘇東坡在江北瓜州地方任職時，與江南金山寺只有一江之隔，他常和金山寺的住持佛印禪師談禪論道。有一天自覺修持有得，就撰寫了一首詩，派遣書僮過江，送給佛印禪師印證，詩云：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。」意思是說，我頂禮偉大的佛陀，蒙受佛光的普照，現在，我的心已不再受外在的八風所牽動了，好比佛陀端坐在蓮花座上一樣。
佛印禪師看完後，一語不發，只批了兩個字──「放屁」，就叫書僮帶回。蘇東坡一看，氣得七孔生煙，連忙叫書僮備船。船到金山寺時，看到佛印禪師正站在岸邊笑著迎接他，蘇東坡氣得衝上前理論：「禪師！我的詩偈，哪裡不對？你怎麼可以開口就罵人呢？」佛印禪師大笑說：「你不是八風吹不動了嗎？怎麼我一句『放屁』就把你打過江來了呢？」
人生在世，難免有好有壞，有毀有譽，所以，我提出「一半一半」的人生哲學。一半有白天的光明，也必有一半黑夜的存在；有百花開放溫馴的春天，也會有酷寒嚴冬的來臨。
有一次寒山問拾得說：「如果有人穢我、欺我、辱我、輕我、賤我、惡我、騙我，應該怎麼辦呢？」拾得回答說：「那麼只有忍他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，過幾年你且看他如何？」忍他，耐他是培養心量；避他、由他，是減去紛爭的妙方；敬他、不理他，則是尊敬你的對手，讓自己更茁壯、強大。就像打籃球，在球場上，若沒有敵手，球賽也無法舉行。
人活在這個世間上，必定要面對榮辱得失的考驗，得意時會感到榮耀，但是失意時也不用患得患失、自我否定。因為世間無常，榮辱得失只是一時的，對於榮辱太過計較，就會受到榮辱所牽制；對於得失太過計較，就會被得失所桎梏。因此，我們應該要學習「風來疏竹，風過而竹不留聲；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。」當毒箭惡語傷毀不了我們，毀譽榮辱動搖不了我們時，就是「八風吹不動」的自在逍遙人了。
八風提問
問：生活中，如何做到心不為外境所動呢？
答：佛門裡面常講「如如不動」，佛菩薩聖像裡也有「不動明王」、或「不動尊」，而人人所知的地藏菩薩，就是「安忍不動，猶如大地；靜慮深密，猶如秘藏」的意思。我們能做到身心都不急促，不妄動，就是安身立命的妙方。
這裡有四點意見：
第一、喜怒不動身安泰：
每天二六時中，面對喜怒哀樂的境界，都不為所動，我就能身心安泰，日子也就很好過。因為，你講我好，我未必好；你講我壞，我也未必壞，能夠如此「毀譽不動於心」，可謂參透人生；能夠做到「喜怒不形於色」，則是修養到家了。
第二、好壞不動法界寬：
人生在世，好的境界、壞的境界，不會沒有遇到的。甚至好人、壞人，也都會讓我們碰上。吃虧時，我不動之於口；施人之恩時，也不必發之於言；乃至面對貧賤不動於心，我就能淡泊明志；面對炎涼不激於氣，我則能寧靜致遠。無論好壞，都不會為這境界所障礙，那麼，這法界就能任我遨遊。
第三、得失不動心自在：
生活之中，有時候會有所得，有時候也有所失。比方投資股票，看到漲停板，心生歡喜；遇到跌停板，傷心失意。在這得失之間，如果能夠體會到得了一定會失，失了也不必怕，還會有再起來的時候。 能得失不動，一顆心就不會七上八下，自能自在灑脫。
第四、稱毀不動佛國現：
人家稱讚我、毀謗我，我都能不動心，所謂「利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂」，真正「八風吹不動」時，我才能「端坐紫金蓮」。到了這個時候，那真是安詳的佛國淨土。
佛陀在印度菩提樹下發願，若不開悟，誓不起動，六年不動，終於睹星悟道；菩提達摩在嵩山少林寺面壁九年，長坐不動，慧可仰慕高風，斷臂求法，而開後來禪宗一脈。
所謂「安之若素，不為所動」，這不動之妙，若親身實踐，可以會得。
（摘自星雲大師《星雲法語》）
文／星雲大師
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