燃燒的六根之火

有一次佛陀帶領一千多位比丘出去游化，他們走到像頭山。像頭山留有佛陀許多的回憶，站在山上可以看到很遠的景像，佛陀在那裡向弟子們說：“從這裡望去東北邊遙遠的地方就是伽耶城的城市街道，在東邊有尼蓮禪河，更遠處的地方就是我以前修行、靜思，體悟人間宇宙真理的地方。”

佛陀又對弟子說：“從高處向下看——這山河大地，不論是城市、山林或世間萬物，一切都在燃燒之中。”但是，弟子們看到的卻是平靜的境界，佛陀為什麼說一切都在燃燒呢？

佛陀看到大家心中都有疑惑，就進一步解釋說：“弟子啊！要用心聽，清楚地分析——因為人的眼睛在燃燒、耳朵在燃燒、鼻在燃燒、舌在燃燒，甚至最重要的心也在燃燒，就是因為人有這五根，所以眼睛貪色，在色欲中使心不淨、擾亂了心念；耳根聽到聲音即意亂情迷；鼻和舌貪著味與香，為了飲食和口欲的貪求，使心無法處在清淨之境；最重要的是身體所感觸的，一切生老病死之苦以外，還貪圖享受，為了身體的觸感享受而造了很多業。這一切無不是從心起，內心有貪欲、瞋恨之火，愚痴之火在燃燒，貪、瞋、痴三毒從內心不斷地煎熬，不斷熾盛，以致於眼、耳、鼻、舌、身不斷遭受折磨！人就是因為有這六根不斷在燃燒，才使得所處的環境都不得平靜；欲火、瞋火和愚痴之火，真的會破壞人的身心世界。”

佛陀總是不斷地從境界中舉實例教育弟子們。人確實是從五根來反應感受，而內心的感受往往不是貪就是瞋，不是瞋就是痴，才會使種種心理境界和方向有所偏差，像烈火般會毀滅一切。

原稿来源 ： 內觀禪修 Vipassana Meditation  

跳脱轮回识因果

昔時，佛在舍衛國為天人說法。當時舍衛城中有一位婆羅門長者，雖財富無量，卻不好布施，慳貪不捨。每到用餐時間，必令僕人緊閉大門，不讓外人妄自闖入。因此，托缽行化的沙門、梵志，都無法向這位長者乞食。

一日，長者想吃美食，吩咐妻子趕緊做飯。長者妻特別殺了一隻肥雞加菜，並以薑片、胡椒調味烹煮。一家人坐下來吃飯時，夫妻倆不斷地夾雞肉給他們最疼愛的兒子吃。

佛知長者有宿世福報，且度化的因緣已然成熟，便化作一位沙門，出現在長者家的餐桌旁，並告訴他們：「您只要布施一點點，即可獲得大福。」長者抬頭見到沙門，非常生氣地罵道：「你身為修行人卻沒有羞恥心，你難道看不出我們正在吃飯，為什麼這麼唐突地出現在我家呢？」沙門回答：「你這麼愚癡且不知慚愧，我這個乞士又為何要慚愧呢？」長者大為驚訝：「我和家人一起愉快地用餐，有什麼好慚愧的呢？」沙門回答：「你殺父親，又娶母親，並供養怨家，卻不知羞愧，怎麼反道乞士為何不羞愧！」沙門即說偈言：

　　「所生枝不絕，但用食貪欲，
　　　養怨益丘塚，愚人常汲汲。
　　　雖獄有鈎鍱，慧人不謂牢，
　　　愚見妻子飾，染著愛甚牢。
　　　慧說愛為獄，深固難得出，
　　　是故當斷棄，不親欲為安。」

長者聽了偈子後，驚恐地問：「沙門，你為何說出此話呢？」沙門回答：「桌上的雞是你先世的父親，他因為過去慳貪，所以常投生雞中被你食用。你過去曾為一商人，乘船入海時常常流墮到羅剎國中，被羅剎所食。羅剎在五百世壽盡後，投生為你的兒子，因為你尚有餘罪，所以今生作為兒子來害你。你現在的妻子是過去生的母親，因為對你有堅深的恩愛，所以今世來作你的妻子。你殺父親、養怨家，還以母為妻，實是愚癡不識宿命。凡夫眾生在五道輪迴無有窮盡，誰能知道自己周旋五道無有出期呢？只有修道之人才能見到其中因果，愚者了無所知，豈能不羞愧呢？」 長者聽了沙門所說，身毛竪立，悲傷驚怖。佛即現威神，令其識知宿命。長者見佛，即識宿命，馬上懺悔謝佛。佛為長者傳授五戒，並開示法要，長者即得須陀洹果。

典故摘自：《法句譬喻經‧卷四》

省思

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《大寶積經》云：「生死不斷絕，貪欲嗜味故，養怨入丘塚，唐受諸辛苦。」若不斷愛欲、執著，就如同養了怨家，只會沉淪於六道輪迴，生死不休。

人身難得，佛法難聞。今生能得人身，又能聽聞正法，是最殊勝難遭遇的因緣。了達此理進一步把握因緣，依著佛陀的教法在覺察、覺照中，落實反省檢討斷惡修善，漏盡貪、瞋、癡等煩惱，必能解脫輪迴之苦，得大自在。

文章来源 ： 中台世界   

出離心，修行的第一發心

人生並非突如其來的存在，當前面貌乃是源自過去世、現在世的集體共業和個別的業力所造成的。而所謂的輪迴即是指眾生從無始以來，輾轉生死於三界六道間，猶如車輪迴轉一樣。

輪迴的過患
佛陀指出輪迴的過患是苦。生也苦，死也苦，而在生死之間煩惱不斷更是苦，所以輪迴是無窮無盡的苦。眾生在輪迴之中不斷遭受到無明煩惱的擺布，痛苦無所不在。

尤有甚者，當眾生在輪迴之中得到些許快樂的感覺，因而不斷地執取貪著，在業與煩惱的推動下，不斷地造作出「苦」來。輪迴中的苦，有來自於無明的苦，過去業力的苦，還有自己造作的苦，萬般皆苦。所以《法華經》云：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」

既然輪迴這麼苦，眾生在受苦時便會心生厭離感，這是一種想要出離輪迴的念頭，稱之為出離心。出離心就是「解脫輪迴苦，滅盡諸煩惱」；簡言之，就是「離苦得樂」的意思。出離心是一種想要脫離輪迴的決心，是佛教修行的第一發心。

出離心法門
相較於輪迴，涅槃則是指經由修行來超越輪迴，然後成佛。因此涅槃可說是佛教修行的終極目標，而出離心則是邁向涅槃的第一步。

佛陀曾說，終止解脫輪迴的唯一方法，就是努力修行，以達證悟。佛教的修行就是出離輪迴，解脫諸苦乃至於成聖成佛。佛陀說苦的原因是指煩惱和業。為了使眾生停止對輪迴三界的希求，佛陀便教導「出離心法門」，其修學的主要內容為： 

一、思惟苦、集二諦，生起出離心。 
二、思惟十二緣起，生起出離心。 
三、思惟無常、死亡，生起出離心。

要生起出離心首先必須實證輪迴的體性根本就是苦，而出離心法門則是藉由思惟輪迴產生痛苦來建立起對於輪迴的厭離感。唯有對輪迴充分地感到厭惡之後，方有可能產生真切的出離心，否則若不能好好思惟輪迴過患，那麼，一切將僅止於文字上的理解，無法生起出離心。

須對治三毒
即便了解輪迴過患和及出離心法門，多數人仍舊無法生起真切的出離心，歸納主要原因有： 
一、心中對於輪迴上有貪戀執著，放不下對於輪迴中名聞利養的渴求。 
二、不了解出離心的重要性，誤以為修習出離心是出家人的專利。 
三、對出離心感到恐懼，唯恐修習出離心必須捨棄塵世的一切。

出離心是針對輪迴過患而發的，因此若是對輪迴仍心存幻想則不可能生起出離心；歸納言之，主要原因還是在於三毒未能淨除，三毒是輪迴的原因。出離心的修習須要有清淨的發心，所以應該「勤修戒定慧，消滅貪瞋癡」，消除了三毒之後，再來以一顆清淨的心來修出離心法門，才能夠生起真切的出離心。

關於出離心的生起，海濤法師叮囑大家說：「請時時問自己這三個問題：是否每一刻都記得我正在步向死亡？每個人、每一樣東西也都正在步向死亡，因此時時刻刻都能夠以慈悲心對待一切眾生？我對於死亡和無常的認識，是否已經迫切到每一秒鐘都在認真修行？如果你的回答都是肯定的，那麼你就擁有出離心的基礎了。」

文章来源 ： 海濤法師慈悲志業网  

Buddhist Factsheet

聖嚴法師 ： 信仰佛教一定要皈依三寶嗎？

是的，信仰佛教和鬼神崇拜的民間信仰很不相同，信仰佛教必須三寶具足。

所謂三寶指的是佛、法、僧；所以稱為寶，是取之不盡，用之不竭，一旦接受，永遠常隨，水火不能毀，盜賊不能奪，受用無盡，非世間諸寶所能比。

佛寶是指已修行而至福德、智慧圓滿究竟的人。任何眾生都有成佛的可能，所以，過去、未來、現在的三世十方諸佛，都是我們皈敬的物件。但在我們這個世界的歷史人物之中，成佛的，尚只有釋迦牟尼一人。

所謂法寶是指修行成佛的方法和道理，而我們所知的法寶是釋迦牟尼所說的，因此稱他為「本師釋迦牟尼佛」。

現在所見的法寶是指經、律、論的三藏教典以及祖師們的註解、語錄，是指導我們如何修行而且必須修行的依準。

所謂僧寶是指正在修學佛法，並且協助他人修學佛法，護持眾生修學佛法的人，是包括菩薩、羅漢以及凡夫僧尼。可是聖僧的菩薩與羅漢，凡夫見到也不認識；凡夫所接觸的，多半是凡夫僧，因此，以人間的比丘、比丘尼為僧寶的中心。

僧寶是老師，法寶是教材，佛寶是發明及發現教材的過來人。唯有三寶齊備，才是完整的佛教；否則僅信三寶之中的佛寶，那和盲目地迷信神鬼無異；僅信三寶中的法寶，則和一般的學者研究學問無異；僅信僧寶，則和普通人認乾爹、拜乾娘相似，那就不是佛教。

所以皈依三寶，相當於學生到學校註冊，是信佛學佛的開始。唯有註冊之後，有了學籍，自己才承認是學校的學生，學校也接受你的上課；學生上課是義務，學校授課是責任。所以，皈依的儀式非常重要；又像夫婦結婚，官員就職，黨員入黨，

都要經過宣誓和監誓等的行為，這表示慎重和肯定。

如果不經過皈依三寶的儀式，當然也可以學佛，佛教不會把未皈依三寶的人指為魔鬼；但是未經皈依三寶儀式的人，在心理上，必定有所推託、躊躇、遲疑，遇到緊要關頭，他們會說：「我還不是佛教徒，我還不需要遵照佛教的戒律來做。」 比如：懈怠、放逸、邪淫、妄語、順手牽羊等的惡業和惡習，他們會原諒自己，更不會防範於未然。

如果皈依三寶後，自己會做自我的約束、警惕和警策，也會受到同修及師僧等善知識的鼓勵、督促、規勸，所以，在人格的昇華，道心的增長，修持的努力等各方面都會進入正軌和常軌。

請讀者不要以為皈依不重要，或者誤會尚未懂得佛法和修持，就不夠資格皈依三寶。其實正因為你尚未修行，不會修行，不懂佛法，而已經知道佛法可信、可學，那就應該趕快先來皈依三寶。認為自己尚不足以做一個佛教徒的人，更需要現在皈依；皈依之後，不論在心態、生活、習慣等方面，都有善友、諸佛菩薩、護法龍天來協助你、加持你，所以意志力薄弱，信心不足的人皈依三寶，就會增強你的意志，增加你的信心。

舍利弗尊者知器施教

目犍連尊者是佛陀十大弟子之一，被譽為神通第一。尊者度了二位弟子出家，他們依著尊者的教導精進修習，但經過了一段時間，仍不得其門而入，無有證悟。

一日，舍利弗尊者問目犍連尊者：「您那兩位新度的弟子有所證悟了嗎？」目犍連尊者回答：「他們雖然很精進，但還沒證悟。」

舍利弗尊者又問：「您教導他們修什麼法門呢？」目犍連尊者回答：「一個教不淨觀，一個教數息觀，但他們的心仍有住著而無法開悟。」

接著，舍利弗尊者再問：「他們兩位出家前是從事什麼行業的呢？」目犍連尊者回答：「一個是打鐵匠，我教導他修不淨觀；一個是洗衣者，他專修數息觀。」

舍利弗尊者聽了以後，便指出：「他們之所以沒有證悟，是因為修習的法門不適合根機的緣故。您應該要教鐵匠修數息觀，因為打鐵拉風箱的時候，風箱每一次所排出的氣，都是長短固定的節奏，如同呼吸；而洗衣者平時都在清洗髒衣服，修不淨觀較易成就。」

於是，目犍連尊者便以此方法教導，兩位弟子依教奉行，精進用功，不久便證得阿羅漢果。成就羅漢果已，歡喜非常，以感恩心讚歎舍利弗尊者：「智慧第一的舍利弗尊者，說法度眾之智慧僅次於佛，乃佛法之大將。由於尊者的智慧力，令我們隨順過去所專門的本業，修習相應的法門而得契悟，了脫生死。能依自己的根機而修習，如魚得水，很快就能有所成就；若是藥不對症，則如魚掉落到陸地上，雖是大法亦難得證悟。」

「我過去常在河邊洗衣服，總是將骯髒的衣服洗得乾淨無染，透過修習白骨觀，很快就與不淨觀相應而得解悟。打鐵匠拉風箱時，一抽一拉，與安那般那數息觀所觀之出息、入息，一樣是風相長短的固定節奏，所以很容易就與數息法門相應。」

「眾生因為個人過去的薰習，都有各自相應的因緣，尊者是佛法的領航者，能應眾生根機而為說法。因此，佛讚歎舍利弗尊者是第二轉法輪者，善能觀機逗教，心得自在。因為尊者的大智慧，讓我們二人能善知修行的真道。我就像未被調伏的大象，因佛法大將的教導而得調順，至安穩涅槃之處，故而歡喜踴躍！」 

典故摘自：《大莊嚴論經‧卷第七（四二）》

省思

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佛陀為度不同根機的眾生，開示八萬四千法門。所謂「法無高下，應機者妙」，所有法門的目的，都是為了令眾生斷除煩惱，回復清淨。因此，只要能應眾生根機的法門，對眾生而言，就是最好的法門。

佛云：「我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善導，聞之不行，非導過也。」修行，最重要的是「依教奉行」。聽聞正法，更進一步要依著真理的教導，落實於身、口、意三業。佛是大醫王，善知眾生輪迴生死之煩惱重病，只要依著佛所開的法藥精進修習，必能真正獲得佛法的利益，脫生死苦，得解脫樂。

文章来源 ： 中台世界网  

凡夫為什麼這麼多苦難

凡夫為什麼這麼多苦難，只因起心動念處處執著。

                                                  ～海濤法語

人生在世，苦惱難免。海濤法師說：「一切有情眾生都有著許多不同的疾病。這一切的根源就是無明、貪著與瞋忿這三毒、或三種心理的苦惱。所有的疾病都由這三者而生。」離苦得樂是所有有情眾生共同的願望，但由於悟性淺薄，往往深陷於苦腦中而無法解脫。

有鑑於此，佛陀發無上菩提之心，自覺覺人，自度度人，所用的方法就是指出煩惱的根源，並開示脫離煩惱的修行方法。

起心動念成三毒 
佛陀說，煩惱的根源就是貪瞋癡三毒。貪瞋癡是來自於分別取捨的三種反應作用，當人類的感官與外境接觸時，便會產生分別心而有「喜歡」和「討厭」的念頭，喜歡的就希望能夠越多越好，變成了貪欲；而討厭的事物則必除之而後快，成了瞋怒；至於癡則是因為無知無明而一錯再錯，沉溺於貪欲和瞋怒的泥淖中而無法自拔。

海濤法師進一步指出：「貪愛與我執是修行人最大的障礙之一，若能認清實相，便能漸漸捨離煩惱，得到正確的知見。」

師法佛陀 
要如何認清實像，以求得正確的知見呢？海濤法師說：「我們起心動念、分別執著，是貪瞋癡；佛菩薩不起心動念、不分別不執著，是戒定慧。」學佛就是學習佛的行為，而佛的行為就是以戒定慧作為根本。

戒定慧又稱三無漏學，是佛陀開示解脫煩惱的三種修行法門，修行的次第為「由戒生定，因定發慧，由慧起修」，可分別用來對治貪瞋痴三毒。因此佛門中常說：「防非止惡即為戒，戒能伏貪愛心；息慮靜緣即為定，定能伏瞋恚心；破惡證真叫做慧，慧能伏愚癡。」

轉化心性 
修行戒定慧三學，能夠有效對治三毒，但更進一步則是能夠證得涅槃。

《雜阿含經》中有言：「涅槃者，貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切諸煩惱永盡，是名涅槃。」，三毒貪瞋癡完全消除乾淨之後的境界，也就是涅槃的境界。

修行三學是一種心性轉化的過程，修行就是修心。修心必須認清煩惱的根源是三毒，認清消除煩惱的法門是三學；然後以三學來對治三毒，如此一來，便可以停止造業、消除煩惱，趨入涅槃境界。因此，海濤法師說：「佛法修持的總綱是：勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。」

如何时面对口舌是非

现实生活中，每个如何面对口舌是非人的见解不同，对许多事物有不同的看法；当无法以体谅包容的心去看待时，便容易产生磨擦、互相批评，种种是非于焉产生。报纸经常报导父子、夫妻、朋友因为口角冲突而互相伤害，甚至杀害；言语伤人的力量可见一斑。古人说：“一言以兴邦，一言以丧邦。”  佛法也强调身、口、意三业清净，方得建立圆满的人格 — 可见慎守口业之重要。

所谓口业清净，便是去除四种不好的语言习惯：
一、恶口 ─ 粗恶、诽谤、令人烦恼的话；例如脏话或尖酸刻薄的言语。
二、两舌 ─ 搬弄是非、挑拨离间等破坏他人和合的话；例如用不当言语，挑起双方的仇恨、猜忌。
三、妄语 ─ 虚妄、欺骗、不实在的话；例如不肖商人将劣货谎称为上等商品卖出。
四、绮语 ─ 华而不实，令人心生邪想的话；例如黄色笑话或言不及义、卖弄口才的话。

说上述四种不清净的语言，未来必定招感恶报：恶口者常闻恶声，并多诤讼。两舌者易眷属乖离、亲族弊恶。妄语者多招诽谤、口气臭、常为他人所骗，纵说实语人不信受。绮语者语无人信、表达无法清晰、令人明了。

明白这些道理后，应当时时观照自己的心念，断除口业的根源。一句话、一个行为，其实都是心念的呈现。当念头充满贪、嗔、痴时，所说的语言便不清净。所以生活中，要时时刻刻保持觉性，经常思索、检讨自己的言语是否恰当。避免说明事情时，妄加感受或情绪，而引起不必要的伤害，甚或破坏了和谐的关系。

当我们面临各种口舌是非时，该如何调整自己的心念？让心不随境起舞，从而造作恶业，让自己也落入口舌是非中，是生活中重要的课题。我们可以从四个不同的方向来思惟；当观行成就，面对种种境界自能忍心不动，从而感化他人。

一、对境不起心

烦恼产生的原因是由于心念作不了主，心随境转，让外境控制了我们的喜怒哀乐。只要常常训练这念心，保持清净，不随便起心动念，提升觉察、觉照力，定力日久功深，面对是非、顺逆境界自然能忍心不动。即使起心动念，也能很快返照，不至于念念相续。

二、对一切恶口的众生发起慈悲心

众生出于无知而造口业，日后自受恶报。今日我们得闻正法，明白因果的道理，更该起一份慈悲心看待，学习诸佛菩萨不忍众生苦，一次又一次教化众生，身语意业永无疲厌的精神。

三、 深念世间无常幻化

《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”  世间本是生灭法，没有一件事永恒存在；有形有相、无形无相的事物皆不免无常。恶念、恶口也终究是无常。回想我们从小到大经历过的顺、逆境界，当时那念快乐、哀伤、气愤的心如今早已了不可得；反观现在所处的是非逆境，本质亦虚妄不实，也终将烟消云散。

四、 反省检讨，虚心接受

他人所言是真实的，便要真心改过；如果是不实的，心也要放下，莫要耿耿于怀，一味地责怪或排斥。唯有平心静气看待自己，虚心接受，人格才能真正提升、进步。世间万事皆有其因缘，苦乐顺逆境界都是业力的呈现。《达磨二入四行观》中的报冤行提到：“若受苦时，当自念言：我从往昔，无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天、非人所能见与，甘心甘受，都无冤诉。”  若能如此思惟，便能甘心承受，当下自在；即使受到冤枉，也不会怨天尤人。

文章来源 :  佛教导航     

佛說因果

佛說因果偈云：富貴皆由命，前世各修因，有人受持者，世世福祿深 (因果 - cause & effect)

阿含经 (业报)
人的行为，表现在外，影响别人的同时，也经由别人的反应，反射回自己的内心，或深或浅地留在自己的记忆之中。不论是因影响别人，而受到别人的回报，还是留在记忆中，等待机会(因)，准备随时顺着自己的贪、嗔、疑、我见执着(缘)，左右着自己，最后，受影响的(果报)，都是自己，这就是所谓的业报了。简单来说，业报，就是自己的行为，对自己的影响。修行，就是在净化自己已有的坏习性，同时，也在开发更多的好习性。好习性多了，那么，相对地，就能淡化坏习性的影响力了。 在日常生活中自我检讨自己心境, 习性。

Please Pacify And Liberate My Fettered Mind!

过去心不可得，The past mind cannot be attained,

现在心不可得，The present mind cannot be attained,

未来心不可得。The future mind cannot be attained.

- 金刚经 (释迦牟尼佛) Diamond Sutra (Sakyamuni Buddha)

Here are three famous Chan (Chinese Zen) stories to share, with the similar theme of pacifying and liberating the fettered mind, followed by reflections on them.

How To Pacify Your Mind

In the year 527, when Master Huike (慧可) met Master Damo (达摩), the (Chinese) Chan Tradition’s First Patriarch (禅宗初祖) near Shaolin Monastery (少林寺), this dialogue ensued.

慧可：诸佛法印，可得闻乎？
达摩：诸佛法印，匪从人得。
慧可：我心未宁，乞师与安。
达摩：将心来，与汝安。
慧可：觅心了，不可得。
达摩：我与汝安心竟。
Huike: Of all Buddhas’ seal [essence] of the Dharma [truth], can it be attained by hearing about it?

Damo: Of all Buddhas’s seal of the Dharma, not from man is it attained.
Huike: [confused] As my mind is yet to be at peace, I beg Master to pacify it.
Damo: Bring me your mind, and for you, I will pacify it.
Huike: [after searching] Having sought for my mind, it cannot be attained.
Damo: I have for you, pacified [put to peace] your mind completely.

Hearing this, Master Huike attained awakening, realising that just as there is no actual (unchanging or substantial) graspable unenlightened (unpacified) mind to be pacified (没实在的不安心可安), there is no actual graspable enlightened (pacified) mind to be attained to pacify the mind too (没实在的安心可得).  Both notions of an unpacified and a pacified mind (不安心与安心) were from grasping at his delusional thought (妄想).  He then followed Master Damo for six years, before receiving the title of the Chan Tradition’s Second Patriarch.

How To Liberate Your Mind

In the year 592, when Master Daoxin (道信) met Master Sengcan (僧璨), the (Chinese) Chan Tradition’s Third Patriarch (禅宗三祖) at the ‘Monastery Of The Mountain Valley’ (山谷寺), this dialogue ensued.

道信：愿和尚慈悲，为我解缚。
僧璨：是谁将你缚住了？
道信：无人缚我。
僧璨：既无人缚你，那你又求何解缚？

Daoxin: May Master be compassionate, and liberate me from my fetters.
Sengcan: Who is it that fettered you?
Daoxin: No one fettered me.
Sengcan: Since no one fettered you, why do you still seek liberation from fetters?

Hearing this, Master Daoxin attained awakening, realising that while there is no actual (unchanging or substantial) graspable person (such as himself or someone else) or thing (such as the three poisons of attachment, aversion and delusion) that fettered him, it was only from grasping at his delusional thought that he was fettered by many, that truly fettered him.  He then followed Master Sengcan for nine years, before receiving the title of the Chan Tradition’s Fourth Patriarch.

How To Be Fettered

Commemorating the above koan (gongan; 公案: public record of a Dharma teaching) in the same but renamed ‘Monastery Of The Third Patriarch’ (三祖寺) is a huge rock labelled as the ‘Rock Of Liberation From Fetters’ (解缚石) with the big words ‘Liberation From Fetters’ (解缚) carved onto its top flat surface.  After sharing the koan with us during a visit, the Abbot added that as many do not understand its message, they settle with circumambulating the words by walking on the rock.  Some even created formulaic superstitious beliefs that going around ‘x’ number of times can help this or that mundane wish to come true. How ‘unzen’!

To my surprise, despite what said, many did indeed walk on the rock… with spiritual aspirations and reverence I hope! Would doing so be meritorious, while wearing out the rock with worldly desires be demeritorious?  Snapping some pictures to remind myself to write about this, it seems that many did miss the point of the koan? Instead of reminding themselves to not be fettered by anything, did they, with incredible irony, become additionally, even if just for a while, fettered to a gigantic and heavy rock with some deluded desires?  If so, is this not a literally ‘big’ and ‘solid’ lesson missed?  And am I not also fettered to wanting to speculate and share about this?  It seems appropriate then, to end with the next dialogue between two other Chan Masters.

How To Be Unfettered

藏门： (指庭院石头) 三界唯心，万法唯识。你且说说看，这块石头是在心内呢？还是在心外？
雪斋： 在心内。
藏门：一个行脚人为什么要将一块石头放在心里？

Zangmen: (pointing at rock in courtyard) The three spheres [of existence] are of the mind only, the ten thousand dharmas [of all phenomena] are of the consciousness only. Why don’t you tell me, about this piece of rock – is it inside the mind, or outside the mind?
Xuezhai: Inside the mind.
Zangmen: Why should one who travels [to seek the truth] put a piece of rock in the mind?

So, is the rock truly inside or outside your mind?  When thinking about the rock, is it not inside?  Yet, how can something so bulky be inside your mind?  Or is it only there when fettered to and weighed down by it?  If not attached to, is it still inside your mind?  If not, how can it not be linked to your mind that perceives it?  Or is it inside and outside at the same time, or neither, or beyond?  Is the full realisation of the answer, of how we should relate to all phenomena not liberation itself?  What are your mental rocks, your spiritual blocks?  What fetters you now?

That said, since our minds are habitually attached to this or that delusional thought, which makes it difficult to be fully unfettered within one lifetime, we might as well cultivate pure mindfulness of Buddha (e.g. Amituofo; Amitabha Buddha) more diligently now, so as to unfetter ourselves from delusional thoughts as much as we can, through sincere and constant refuge in his blessings. Upon reaching his Pure Land and receiving his further guidance, total liberation from all fetters is guaranteed!

Posted by Shen Shi'an (The Daily Enlightenment.com)   

善恶业报如影随形

佛陀時代，有一位力大無窮的駝驃比丘，隨佛出家後，精進行道，威德具足，證得阿羅漢果。由於駝驃比丘時常發心營辦僧事，關照僧眾的飲食起居，佛稱讚其「營事第一」。

當時，在僧團中有一位福德淺薄的彌多比丘，幾乎每次都拿到粗糙的食物，久而久之，便對駝驃比丘產生成見，認為對方是故意分給他不好的東西。後來，彌多比丘公然中傷駝驃比丘，並聯合他已出家的姊姊，於比丘尼僧團中誹謗駝驃比丘。駝驃比丘為避免眾人因毀謗羅漢而造惡業，只好選擇離開，於是顯現十八神變，灰身泯智，入火光三昧。

僧團中的比丘們對於駝驃比丘何以被誹謗？何以力大無窮？何以證得阿羅漢果？均感到疑惑且好奇，請示佛陀之後，終於明白。原來迦葉佛住世時，有一位年少比丘，長得眉清目秀，相好端嚴。一日外出乞食，在城中遇到一名少婦，少婦見其相好莊嚴，心生貪戀，於是目不轉睛地直盯著他瞧。當時的駝驃比丘是一名監督膳食製作的官員，看見這位少婦緊跟著年少比丘，於是不明就裡到處傳言：「年少比丘和少婦私通！」因為造作不實的誹謗，以此因緣墮落三惡道中受苦。又因過去在迦葉佛時出家學道，所以今生得證阿羅漢果。在其出家修行的期間，於僧團中料理僧事，某次極力挽救陷於深泥中、馱著米麵的驢，以此緣故得力大無窮之果報。 

典故摘自《雜寶藏經‧卷二》

省思

人一生中的造化，皆與因果業報息息相關。儒家言：「天作孽，猶可違；自作孽，不可逭。」又云：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」一切眾生皆是自作其業，自受其報。如何逢凶化吉、遠離災禍？先須明因識果。凡事從因上努力，修一切善，無善不修，斷一切惡，無惡不斷，常懷慈悲心、清淨心，時時覺察、返照，使自心能清楚作主，以正念面對順逆境界，不逃避、能承擔，才是遠離輪迴桎梏的正確途徑

文章来源 ：中台世界   

不放逸

佛在灭度之前，仍是对比丘们反复说了这样一番叮嘱。这番叮嘱的核心仍然就是三个字，那就是“不放逸”！

那么佛陀为什么反复地强调这个问题呢？

因为我们的这颗心，如果不勤加收拾，一不留神就会心猿意马，胡作非为。我们的欲望是无限的，而世间的各色各类的诱惑同样是无限的，如果两种无限结合起来，那么我们将永远无法做到回归自我，永远流转于滔滔的生死大海中。

“云何放逸？于染净品不能防修，纵荡为性，障不放逸，增恶损善，所依为业”

增壹阿含经卷第四

本经叙述如果作乱想的话，五盖便会生起。已起的话，就会增多。因此之故，不可作乱想，应当常恒于专意。

(贪欲、瞋恚、睡眠〔惛沉、懒惰欲眠〕、调戏〔掉举，心之躁动忧恼，不定心〕、疑〔犹豫不决〕，此五为能盖覆真心，故为五盖)。 

有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

世尊告诉诸比丘们说：「我在于此法当中，不见一法(其它的一法，如此一法)能使未有欲想的，便使其不生起欲想；已生起欲想的，便能消灭它。未生瞋恚之想，便使其不生起，已生起瞋恚之想的话，便能消灭它。未生起睡眠之想，便能使其不生；已生起睡眠之想的话，便能消灭它。未生调戏(掉举)之想时，便使其不生；已生调戏之想的话，便能消灭它。未生疑想之时，便使其不生，已生疑想的话，便能消灭它。也应当观察恶露不净，如已观察为恶露不净的话，则未生的欲想便不会生，已生的欲想便能消灭它。未生的瞋恚便不会生，已生的瞋恚便能消灭它。乃至于疑，则未生的疑想便不会生，已生的疑想便能消灭它。

因此之故，诸比丘们！应当常常专心一意的观察不净之想。像如是的，诸比丘们！应当作如是而学！」