要將修行融入生活 － 達真堪布

要將修行融入生活

達真堪布

　現在社會上有很多學佛修行的，但是好多人都是那種盲修瞎練的狀態，這個是特別不好的。這樣下去，慢慢就會變成佛教的油子，那時，就是佛法也無法救度。

　　我經常在強調：你學的是多是少這都不要緊，你修的時間是長是短這都不要緊，主要是你修的這些東西一定要融入相續，融入生活，你學的這些東西一定要用來改變自己的相續，也可以說是心態，這樣我們才會真正受益，才會得到佛法的真正功德和利益。要麼，佛法和相續脫節，修行和生活脫節，這樣你再精進，你明白得再多，也不會有任何成就，也不會有任何利益。

　　作為一個在家修行人，你不用懂得太多，也不要總是坐著修法或者念經，關鍵是你要明白這些道理。自己修行的時候，讓這個生活變成修行，明白這些道理，這也叫智慧，用這樣的智慧來指導自己的思想，指導自己的生活。我們最後圓滿也是在生活當中，在工作當中，在這些一點一滴當中。這樣才叫真正圓滿，沒有別的。

　　其實，說“我們要到達彼岸”，但是這個所謂的彼岸就是此岸，此岸就是彼岸，沒有什麼別的。你真正自己看破了，放下了，此岸就是彼岸；若是你沒有看破放下的話，彼岸也是此岸。所以大家一定要明白，然後儘量去把法融入相續、修行融入生活，也就是通過修行去改變自己的生活，這個意思。這樣的話，你的生活就會越來越美滿，你的人生就會越來越圓滿。拿佛法、拿智慧來改變自己心相續，也就是心態，是很重要的。

【佛教故事】如何面對衰老和死亡

【佛教故事】如何面對衰老和死亡

摩揭陀國阿闍世王登基後第八年，佛陀入滅了。佛陀曾經這樣教導比丘們：「有五件事，所有的人，包括女人、男人、在家或出家，都應當時常拿來自我警惕：我會變老；我不能免於變老。我會生病；我不能免於生病。我會死亡；我不能免於死亡。我所擁有的一切，都有離我而去的時候。我所做過的惡業，終究是會由我來承擔。

這樣，可以警惕以年輕力壯、沒病痛、能活著、能擁有、心存僥倖作惡而自豪的人，免除他們的沉迷與行惡，引導他們走向出世的修學之路。」

摩揭陀國的文荼王，對他的第一夫人跋陀十分寵愛。

有一天，跋陀夫人去世了，噩耗傳來，讓文荼王哀痛不已，整天不吃不喝，不理朝政，憔悴邋遢地守著跋陀夫人的遺體，還交代他的親信侍從官披亞卡，將夫人的遺體浸泡在麻油槽中防腐，以方便他時時看望。

披亞卡特別去訂製了一個大鐵槽，按文荼王的意思辦了，但心想，這樣下去實在不是辦法，應當幫國王找一位可以親近的沙門或婆羅門，來幫國王拔除心中的憂鬱之箭。

那時，尊者那羅陀正好在摩揭陀國的首都華氏城游化，住在一位長者的竹林園中。尊者那羅陀是一位博學識廣，辯才無礙，善於教化的大阿羅漢，深受當地人的敬重。

於是，披亞卡向文荼王稟報，建議國王去見尊者那羅陀。

文荼王同意了，差遣披亞卡先向尊者那羅陀求見，展現了當時王者敬重沙門、婆羅門修行者的風氣。

尊者那羅陀也同意了，願意隨時接受文荼王的來訪。

文荼王一行人莊嚴的車隊，來到了竹林園外，大家下車步行進入園內，見到了那羅陀尊者。一番問訊禮敬之後，尊者那羅陀說了：「大王！不要因為那些像夢境、泡沫、雪堆、幻影般無常不實之事起憂愁，為什麼呢？因為所有的沙門、婆羅門、天、魔、梵等，世間一切眾生，有五件事最不可得。哪五件事呢？那就是：讓我不老、不病、不死、所擁有的不失、不滅，這是世尊的教說。

大王！一般不曾聽聞這個道理的人，當他老了、病了，遇到親人死了，所擁有的失去、壞滅了，他不去想這些情形又不是只有自己才如此，是一切眾生都一樣的，因而憂愁、苦惱、哀痛不已，甚至於搥胸號泣、食不知味、憔悴邋遢、反應遲鈍而陷於迷亂。如此一來，徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜。這就像中了浸泡過毒液的憂愁之箭，全然是自尋煩惱。

又，聽聞世尊教化的賢聖弟子們，他們深知一切眾生都無法避免老、病、死、失去、壞滅，如果自己因此而憂愁、苦惱、哀痛，搥胸號泣、陷於迷亂，只是徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜，賠掉了自己的健康，甚至於因而喪命而已。能這樣思維，便能拔除那浸泡過毒液的憂愁之箭，解除生、老、病、死的災患苦惱了。」

對尊者那羅陀的這一番教說，文荼王聽進去了，便詢問尊者那羅陀：「這個法門的名稱是什麼？應當如何修？」

「這就叫作除去憂愁禍患法門，應當從每一個念頭的思維來修。」尊者那羅陀回答說。

「真是如您所說的，是除去憂愁禍患的法門。為什麼呢？因為我聽了以後，所有的愁苦都解除了。」文荼王作了這樣正面的響應，同時，邀請尊者那羅陀，能常到王宮教說，以使國家人民多多獲益，並且勸請尊者能將這個法門廣為教化流傳，使之永存於世。

最後，文荼王表明要歸依尊者那羅陀。

「大王！不要歸依我，應當歸依佛。」尊者那羅陀說。

「誰是佛呢？」文荼王問。

「大王！迦毘羅衛國的悉達多太子，出家學道，修道成佛，號釋迦文，是您應當歸依的佛。」尊者那羅陀說。

「現在釋迦文佛在哪裡？離這裡有多遠呢？」

「釋迦文佛已經入滅了。」

「怎麼這麼快就入滅了呢？如果釋迦文佛還在世上，不論多遠，我都要去見釋迦文佛。」

然後，文荼王起身，合掌長跪，發願今生歸依佛、法、僧伽，願為在家佛弟子。

淨空老法師：“不怨天，不尤人”，這是改造命運成敗最重要的關鍵

淨空老法師：“不怨天，不尤人”，這是改造命運成敗最重要的關鍵

我們每一個人，絕對不是只有這一生，人有過去，既然有過去，當然就有未來。我們學佛的同修都相信三世因果，都相信六道輪回，這個是事實。

我們觀察這個世間，以及自己這一生當中，甚至於生生世世在六道、在十法界是一回什麼事？說穿了，“因緣果報”四個字！這是事實真相，就是種善因得善果，造惡業得惡報，就這麼一樁事情。

“善有善報，惡有惡報”，這是永遠不會改變的真理，明了這個事實真相，縱然我們物質生活很艱難、很困苦，也不怨天，不尤人。

我們要想改善自己的生活，改善自己的命運，首先第一個條件，“不怨天，不尤人”，這是改造命運成敗最重要的關鍵。如果你有“怨天尤人”這個念頭，你的命運就改不了。

佛在經上說得好，我們這一生所受的一切，這是果報。果必有因，因是前生。前一世造的因，今生受果報，今生所造的因，來生受果報。

我們到這人間來幹什麼？來受果報的。業因果報絲毫不爽，你要是把這個事實真相搞清楚、搞明白了，你這一生無論過什麼樣的生活，你不再怨天，不再尤人。

佛法裡面常說，“眾生畏果，菩薩畏因”。菩薩畏因，因為他知道果報之可怕！所以菩薩對一切眾生，決定不起一個惡念；日常生活行為當中，決定不會做一樁傷害眾生的事情。

眾生迷惑顛倒，天天在造惡因，果報現前，他害怕，眾生畏果；菩薩不怕果報，果報來了，他樂意承受，不怨天，不尤人，為什麼？這是在所不免，自作自受。  　

南無阿彌陀佛

人生的一切煩惱，皆是因為心病。

人生的一切煩惱，皆是因為心病。

有什麼樣的心境，便會有什麼樣的人生。你心中裝的是什麼，你看到的就是什麼。如果你心中全是煩惱，那麼你看到的自然也是煩惱；如果你心中滿是快樂，看到的當然也是快樂。

坦然地放開心胸，淡然地看待人生的諸多煩惱，快樂必會不請自來。

文章来源:  佈達設計     圖：網路

佛經的開頭寫著的「如是我聞」，是什麼含義？

佛經的開頭寫著的「如是我聞」，是什麼含義？

　　「如是我聞」，譯成白話就是，「我聽到的情況是這樣的」。

　　細心的居士會發現，在幾乎每部佛經的開頭，都能見到這四個字，那麼到底為什麼要用這四個字呢？

　　這裡的「我」指的是阿難尊者。在佛陀的十大弟子中，阿難尊者聽得最多，記憶力最強，被尊為「多聞第一」。

　　佛陀35 歲成道時，阿難剛出世，20 多歲時，阿難出家為僧後，被選為佛陀的侍者，在侍奉佛陀的歲月里，阿難尊者跟隨佛陀身後，到各地弘化，博學多聞，加之記憶力極好，一經於耳，永不忘失，所以佛陀宣講的佛法，阿難聽得最，也記得最深刻。

文章来源 ：- 學佛勸勉圖

佛弟子為什麼要繞佛塔？⠀

佛弟子為什麼要繞佛塔？⠀

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為什麼要繞佛塔？⠀

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佛塔代表佛的身、口、意，所以，佛塔的功德很大，不管是人還是動物，哪怕無意識地繞著佛塔轉，一圈、兩圈、三圈或者多圈，加持力都 是非常大的。⠀

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過去有個塔建在水中，有個小蟲掉在水里，順著水流轉了一下塔，就得到了解脫。⠀

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在原始佛教的時候，佛塔是代表佛的身體，不單單表這個肉身，也表口和意。 在表法上，又代表佛的法、報、化三身，這個是很甚深的。 一座佛塔，三藏十二部經都在裡面，三十七道品為瓔珞，莊嚴這個塔。⠀

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如果一個人行三十七道品，就會產生功德，這功德就會莊嚴他的生命。 這些功德天地鬼神都看得見，塔就是把天地鬼神看得見的，變成我們人也看得見的。 一座塔，種種莊嚴，這些莊嚴都是三十七道品、四攝、六度和空性所納受的，是一切萬行的功德聚集，所以，佛的身體又叫功德聚，塔就代表 佛。⠀

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我們平時看到佛就是一個人，但是用塔來表示佛，更加接近真實的佛的身體。 因為佛的能量非常高，我們看到佛的時候，就可以看到佛的身上有光。 佛涅槃後，我們見不到佛了，就用塔來表示，所以，你看那個佛塔，就猶如佛陀跏趺坐在那裡一樣。⠀

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塔頂就是佛的無見頂相，上面空的一部分代表佛的智慧，塔頂上面有日月，上面有個點，代表佛的無見頂。 塔脖一節一節的，就代表風，風就是指佛的脖子這一部分。 風的下面是火，就是塔脖下面的塔身部分，代表著佛的軀幹、佛的身體。⠀

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整座佛塔的地、水、火、風，也代表著佛陀的地、水、火、風，空性的地、水、火、風，而且是由三大阿僧祇劫的種種功德聚集 的。 所以平時我們看到塔的時候，就要去這樣思惟，這是佛陀的功德聚，我們轉繞的時候，就像轉繞頂禮真佛一模一樣。 ⠀

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摘錄自傳喜法師開示

聖嚴法師：在家學佛有什麼禁忌

聖嚴法師：在家學佛有什麼禁忌

民間通俗的信仰,有很多的禁忌,但那並不是正信的佛教,卻被誤認為是佛教的禁忌。

如香爐裡面殘餘的香棒,不可以每天清理,結果弄成髒亂和容易引起燃燒的危險。其實,我們寺院每一尊佛前的每一個香爐,在每天的清晨都必須清理收拾,經常保持像第一次燒過香的香爐一樣清潔。

在家的女信徒,在生理期間,不敢進入寺院禮拜,甚至不敢到佛前上香、誦經、打坐、念佛,其實這是低級鬼神的禁忌。因為鬼神怕見血污,所以,容易見血發嗔。鬼神嗜血食,見血起貪,可是生理的經血,不是鮮血,因此而有被侮辱和作弄的反應;所以,生理期的女性,進入神鬼的宗祠、廟宇、殿堂,可能引起不良的後果。

至於佛教的沙彌尼、比丘尼,以及近住優婆夷,都是生活於寺院,每天與經像、法物為伴的女性修行人,從未由於生理期間,發生所謂衝克的問題而帶來災難的。

在家供佛,設立佛壇,通常都先請人為佛菩薩聖像開光,同時要選擇日期,勘定方位,這也是屬於民間信仰或民間風俗的一種。以入鄉隨俗的觀點而言,這無可厚非;開光表示慎重,擇定日期和方位,表示祈求吉祥。

但是從佛教的觀點而言,諸佛菩薩無處不在,無處不應,一切方位有十方諸佛、十方三寶、護法龍天,當然沒有民間信仰中所想像的那些問題,只要自己認為是最尊貴的位子,以最虔敬的心情和最適當的時間來為佛像安位就好。

有人認為某些經咒,在家人不可念,或者某一時辰不可以念某些經咒。其實,凡是經咒都要以恭敬心,於清淨處來持誦,最好先洗手、漱口,並在佛前焚香、禮拜;但沒有一定說在家人不可以念什麼經或持什麼咒,除了密宗的特定法門之外。

家裡有人信佛,但也有人信神,是否可將不同的神佛在同案供奉?這應該沒有問題,佛在中間,菩薩供在兩邊,諸神供於菩薩的外側,做為三寶的外護,也讓諸神親近三寶,修學佛法,種成佛因。如果取得家人的同意,在改信佛教之後,可對原有的神像焚香、供養、禱告,然後收藏起來,以免供的偶像太多,形成雜亂。

香灰及損壞的經像、法物,有許多人不知道如何處理,甚至於送到寺院。其實,只要選擇清淨的空地和焚化的容器,用火焚化之後,埋入地下即可。若是金屬製品,則收藏起來,過了若干時日,就可做為古董或破舊物處理。

佛前鮮花、水果、食物、茶水等供品,屬於消耗品,必須每日更換;如果尚是可用可食,應該移作他用,或是家人食用,不得拋棄;如果腐爛、敗壞,則做垃圾處理。

至於供品的單數或雙數,沒有限制,以對稱的美觀而言是雙數,如限於物力、財力、位置及場地的關係,單數也沒什麼不可。至於品類,質料是以各人的財力可能負擔的範圍為原則,不敷衍也不鋪張。

在家修行的時間,以早上、晚上為宜,身心清淨輕鬆,才能專注、虔誠;如果由於工作性質的原因,當然也可以選定不同的時間。最好臥室不設佛像,床上不要打坐、拜佛、誦經;如果只有一間房子,最好平常將佛像用布遮蓋,禮拜之時,要把床鋪整理整齊、清潔,再揭開佛像;如果除了床鋪沒有任何位置,坐在床上,也可以做為修行場所。總之,是以恭敬、清淨心來做到肅穆、莊嚴的程度為原則。

皈依三寶之後,對於其他宗教,以及民間信仰的寺廟、道場,不得再受皈依,但仍予以尊敬;若進入教堂、寺廟、神壇,當以鞠躬合掌問訊為禮。不得作為信仰的物件,但還是可以作為友誼的聯繫;在對於佛法未有確實的認識之前,不可以閱讀外道的書刊,否則會造成方向的誤導。

把「牛」釋放，幸福才有可能出現

把「牛」釋放，幸福才有可能出現

問：佛教常說「放下」？什麼是「放下」？怎麼才放下？

一行禪師答：可能你們很多人沒聽過「放牛」的故事。有一天，佛陀和弟子在森林里修習，他們在用午飯，一位農夫匆匆走過，見到佛陀便問：「請問你們有沒有見到我的牛？」佛陀問：「什麼牛？」「我所有的牛之中有六隻，早上跑掉了。我種植的三畝芝麻，今年又全給昆蟲吃掉。我失去了我所有的東西。」佛陀回答：「親愛的朋友，我沒有見到你的牛，或許你到另一邊找吧！」農夫離開後，佛陀微笑對眾比丘說：「親愛的比丘，你們是多麼幸福，你們沒有牛可以失去。」

有時候，我們擁有很多，也渴望得到更多，以為這些東西對自己很重要，以為沒有這些東西就不可能幸福。但當我們深入觀察，可能會發現它們其實是幸福的障礙。我們心中這些幸福的條件——名譽、地位、財富、學位……推著我們不斷奔跑，以為幸福只在未來。然而，事實上我們錯過了幸福的機會，因為我們無法注意到此刻已經擁有的幸福。我們忙碌地追求一個又一個目標，再沒有時間留給自己，留給家人，留給我們所愛的人。即使是早上吃早餐時，我們也拿著報紙，擋住了親人的臉。我們失去了和家人溝通的能力，造成隔膜與疏離。

在一次禪修營中，我叫參加者把自己的「牛」寫下來，然後深入觀察，看看它們是否真的重要，是否真的能為我們帶來幸福。若然不是，就要把「牛」釋放。我們常覺得這樣才會幸福，那樣才會幸福，然後執著於這些觀念。這些觀念就是我們的「牛」。如果你懂得放下，把「牛」釋放，幸福就可能出現。

【心中明鏡】

【心中明鏡】

誦經有什麼功用呢？誦經的功用很多，他就如同讓我們拿著一面鏡子做反省，從鏡子裡，我們可以看到自己的心哪裡髒了？如果沒有鏡子，我們就看不出自己的缺點，無法改進。

因此誦經就是讓心裡有一面明鏡，讓他反映出我們的缺點與需要改進處，讓我們反省自己有沒有照著經典所說的方法去努力。

摘自-法鼓文化《讀經50問》

佛教故事 | 來之不易

佛教故事 | 來之不易

釋迦牟尼佛有位弟子很不愛惜衣服和糧食，衣服穿了兩三天就污穢不堪，吃飯的時候總是剩飯。

一天，釋迦牟尼佛故意收起他的衣服，把一團棉花遞給他，說： 「這裡有棉花，你可以自己去做一件衣服。」

那位弟子大惑不解： 「佛陀，我又不是魔術師，怎麼會用棉花做衣服呢？」

佛陀慈悲地說： 「衣服是由棉花做成的，這誰都可以做。但做成衣服要經過很多人的辛苦勞動，先要紡線，然後織布、裁剪、縫紉……」

「噢，這麼麻煩？」那位弟子驚奇起來。

「是啊！做一件衣服需要很多人的辛勤勞作，所以我們一定要愛惜。吃飯也一樣，每一粒米都凝結著很多人的汗水。我們現在能安穩度日，離不開眾人的幫助，我們不要忘了這樣的恩惠，要用感謝的心情愛惜物力。」

＂捨＂字

＂捨＂字，不是簡單的給人幾個錢的意思，而是捨去我們的知見。當我們看問題的時候，不要以為自己說的都是對的，聽聽別人的聲音，這也叫＂捨＂。如果真能捨掉一切，不貪心，是很不容易的，大家可以試著做。特別是跟人家爭執的時候，能夠放棄己見不生氣，是很難的。（夢參老和尚）

佛陀開示：什麼是世間上最苦的事？

佛陀開示：什麼是世間上最苦的事？

　　佛陀于舍衛國時，一天，有四位比丘于樹下討論：“什麼是世間上最苦的事？”第一位比丘感嘆地說：“天底下沒有比淫欲更苦的了。”第二位比丘則說：“嗔恚才是天底下最苦的事。”第三位比丘卻認為：“天底下最苦的莫過于飢渴的感受。”最後一位比丘則表示：“天底下最苦的是驚怖。”四位比丘在這個話題上爭論不休，始終得不到答案。

　　佛陀藉此因緣，適時前去關心。比丘一看到佛陀，馬上停止爭論，向佛請示討論的內容。佛陀說：“你們所認為的，都不是苦的究竟原因。天底下最苦之事來自色身，所有飢渴、寒熱、嗔恚、驚怖及色欲等災禍，都是由于它的存在。所以色身是一切苦惱的根本，也是禍患的根源。眾生于三界中茍延存活，互相欺凌，心中亦被憂懼煩惱所束縛而輪回不休。所以，想要脫離世間苦痛，應當尋求寂滅之境，收攝身心，最後達到一念不生，即能証得真正快樂的涅槃境界。”于是，世尊說了一首偈語：

　　熱無過淫，毒無過怒，苦無過身，樂無過滅。

　　無樂小樂、小辯小慧，觀求大者，乃獲大安。

　　我為世尊，長解無憂，正度三有，獨降眾魔。

　　接著，佛陀對四位比丘說：“久遠以前，有一位名為精進力的比丘，具足五種神通。每當他在山中樹下獨自修行時，總有鴿子、烏鴉、毒蛇和鹿圍繞身旁，這讓它們感到安穩。鳥獸們白天外出覓食，晚上則回到比丘身邊。有一天晚上，這四只鳥獸互相討論：“世間之苦，何者最重？”烏鴉說：“我認為飢渴最苦。因為飢渴時，身體虛弱，不僅眼睛看不清，而且神志不寧，常常不顧被獵人利刃宰割的危險而自投羅網。我們有很多同伴就是因此而喪失性命。”鴿子說：“淫欲最苦。因為色欲熾盛時，內心失去理智，行為也就毫無顧忌，于是危險就接踵而來，甚至連性命也會不保。”毒蛇認為：“嗔恚最苦。當毒害他人的心念一起，不分親疏遠近都會遭到危險，這種毒意不僅能殺害別人，也會傷害自己。”

　　鹿則表示：“驚怖最苦。每當我在山林曠野間游走時，心中總是懷憂恐懼，害怕被獵人或豺狼捕捉。只要聽聞一點兒聲響，就會驚慌地逃向岸邊或躲到坑洞之中。奔逃時，即使是母子親眷，也無暇相顧。所以，我認為驚怖是最苦的事。”比丘聽到鳥獸的對話，告訴它們：“們所說的都是枝微末節，沒有探究到苦的根源。天底下最苦之事，莫過于擁有這個色身，我們就是因為它而產生無量的憂愁與畏懼。所以，我舍棄世間一切，出家修行，斷除所有欲望想念，不貪著四大的享樂，就是要斬斷痛苦的根源，達到涅槃的境界。涅槃即是心念寂滅，沒有形相，不受色身的束縛，這才是最大的安樂。”四只鳥獸聽了比丘的解說後，便心開意解。”

　　佛陀告訴四位比丘：“當時的五通比丘就是我的前身，而四只鳥獸就是你們四人。你們在前世早已聽聞過苦的真正根源，為何今日還是抱持錯誤的見解呢？”四位比丘感到十分慚愧，志心懺悔，思惟此理，當下即証阿羅漢果。眾生為了滿足四大假合的色身，竭盡一生的努力，就是為了追求虛妄不實的感受，不僅看不清世間的真相，更因造作種種惡業，而迷失于苦海當中，不得出離。所以想要得到究竟的安樂，而不淪為物欲下的奴隸，唯有收攝六根，勤修善道，不逐物流轉，才能找回真心，最後必能獲得真正的自在與解脫。

精进的比库

经常乐意利益他人 , 同时，也不可疏忽自己究竟目的(涅槃) , 更要下定决心完成。

精进的比库 

佛陀般涅槃前四个月就公开宣告自己入灭的日期。众多尚未证得阿罗汉果的比库听见佛陀这么说以后，非常伤心，不知道该怎么办。从那天开始，他们就紧紧追随在佛陀身边。阿塔达塔比库却不去见佛陀，反而下定决心，要在佛陀入灭前证得阿罗汉果，他就努力精进禅修。其他比库不明白他的心意，却带他去见佛陀：「世尊！阿塔达塔比库不像我们那么敬爱、尊重您，他以自我为中心，自行其是。」阿塔达塔恭敬的解释，他对佛陀最崇高的顶礼就是在佛陀入灭前证得阿罗汉果。 

佛陀听完之后，加以赞叹，并且告诉其他比库：「敬爱、尊重我的人应该像阿塔达塔一样的作为。你们来见我，并不表示对我的敬意，只有信受奉行我教诲的法才是真正尊崇我。」

Prepare for our death

So many people are always preparing for their future, by making more money, or building bigger houses, or planning more holidays, and so on, no matter how uncertain their future is.

What is certain, is that in the future each and every one of us will die. So surely we must prepare for our death also.

Text and Source from: Compassion Life Society

廣論因果故事：愚人覺悟

再愚癡的人，只要下定決心堅持修，一定能成功|

廣論因果故事：愚人覺悟

教主釋迦牟尼佛的弟子當中，有一位名叫周利槃陀伽的尊者，又叫槃特，尊者從小就是一個很愚笨的人。他的父親也是一個目不識丁的奴僕，供人驅使。但尊者的母親卻是一位大富長者的女兒，讀書明理。世間上有些事情很難理解，像這樣一對笨夫慧女，竟然會結為夫婦。

尊者的母親在產期將臨的時候，為了思母心切，還要不顧一切地回到遙遠的家鄉，看望老母。將要到家的時候，腹痛得非常厲害，急忙避到小路邊。不多時，一個白胖男嬰兒就出世了。槃特就是在這種情形下到世間來的。可惜他從小就是個呆頭呆腦的笨孩子，對於事理一點不懂，就好像和現在說的白癡一樣。但後來算他還有福報，能遇見佛陀，出家學道。由於根性愚鈍，佛陀教他誦念四句偈，他無論如何也念不會。佛陀為了教化這特別愚笨的弟子，大開方便門，看到槃特掃地的時候，就指著掃帚說道：

“槃特！以後你在掃地的時候，可以一邊掃，一邊誦念，“掃帚”兩個字，如果能一心的持念，自然會得到好處的。”

起初槃特念“掃帚”這兩個字的時候，常常是念“掃”就忘了“帚”，念“帚”又忘了念“掃”。對於一點記憶力都沒有的槃特，凡是見到他的人都在竊竊的嘲笑。

有一天，耆域王子請佛陀和弟子們到王宮去受供，說明不歡迎槃特前去參加。當佛陀和弟子們到了耆域家里受供時，主人按照熱帶的印度的風俗，于請客之前，先搬出水盆讓客人洗腳，這種禮節叫做行清淨水。這次，耆域王子將水已端到佛陀的面前，佛陀卻不肯接受。耆域王子感到驚訝地問佛陀，為什麼不受“清淨水”？

佛陀說道：“來受供的大眾中，槃特比丘在不在座？”

耆域王子回答說：“槃特比丘，連掃帚兩個字都念不來，比起牧羊人還不如，所以我沒有請他。”

“不！佛法是平等的，是沒有高下，沒有差別的，你不請槃特，我也不受水。”

耆域王子知道違背佛陀的旨意是不可以的，因此，急忙派大臣去請槃特尊者。佛陀看到槃特來的時候，要阿南尊者給槃特授缽。槃特高興得趕快站起來，可是佛陀叫他別站起來了，坐著就是了。因為槃特比阿南尊者還要早出家。佛陀和槃特的座位是離得很遠，食後，要將缽送回到佛陀的手中，確實不易，然而槃特仗著佛陀的威神力，別人還沒有注意，缽已送到佛陀的手中。這一奇特現象，引起大家的驚奇，尤其是耆域王子。他急忙跑向前去，跪在槃特尊者的面前懺悔，隨後又把他奉為上賓。

槃特當初雖然愚笨，可是他有堅毅的恆心，經過六年的時間，專誦“掃帚”兩個字，雖常受人譏笑。但是他並不灰心，把那些譏諷嘲笑當作是替他消災一般。後來由于專心一念，慢慢地清醒過來；心里不再散亂。就這樣，忽然開悟了，並且獲証聖果。從此以後，智慧的心靈開了，他能夠懂得微妙的道理，能夠領會佛陀深奧的法語。過去看不起他的人，這時大家都很尊敬他，不再有人敢嘲笑他了。

槃特尊者有一次跟隨佛陀，以及四百九十九位大弟子們，到阿耨達龍王處受供，走到阿耨達池邊，佛陀命令弟子們，各飲一點池中的八功德水。因為飲過池水以後，大家都能知道過去的情形。這時佛陀又命他們，各自在大眾前演述自己過去世中的情形。

槃特遵命說道：“多生前，我是一個養豬的人。一天，我趕了一群豬要到早市去賣，走到半途，一條河阻止了我的前進。為了趕早市，我又不能停留，因此，想辦法用繩子系住眾豬，但又恐怕它們狂叫，所以我又用棉布，將每只豬的嘴巴，緊緊地阻塞起來，這時，我手緊拉著繩子，慢慢地渡過江。人已經上岸了，可是豬口被無知的我用棉布阻塞著，而不能喘息，到了江中，一群活生生的豬都悶死了。死豬上市很難出售，我的全部本錢也都喪失了。

從此，我的生活非常艱苦，常呆立在河邊癡視，可是想不出一條出路。幸好，這時來了一位高僧。他看我可憐，就勸我出家，教我修行，死後生于天界，天福享盡，又再生于人間。由于堵住了豬的嘴，傷害很多生命的夙業，今生我受了愚笨的果報；又因前世出家的因緣，今生我能遇見佛陀，証得羅漢果。”

在佛法中，愚笨是不要緊的，只要有善的因緣，能勤修佛法，終會得救的。