【佛教故事】佛陀最初的慈心因緣

為期三個月的夏安居結束時，比丘們深得法益，身心自在清涼。為表達對佛陀的無比感恩，比丘們前往舍衛國中的祇樹給孤獨園，恭敬禮拜釋迦牟尼佛。佛陀見到比丘們，即以慈悲的口吻慰問大眾：『這三個月來的生活起居，是否有所匱乏？身心是否安樂？』

佛陀的侍者阿難，在一旁見到佛陀如此慈愍地關心大眾，深為佛陀的廣大悲心所感動。因此，恭敬地請問佛陀：『世尊，您的慈悲令弟子們個個如沐春風。您這般不忍眾生受苦的悲憫胸懷，是從何時開始的呢？』

佛陀微笑著對阿難說：『無量劫前，在地獄中有兩個罪人。獄卒剝取他們身上的皮，用作拉車的皮帶；並且，命令他們共拉一輛十分沉重的鐵車。在拉車的過程中，獄卒還不斷以鐵棒毆打他們。兩個罪人就這樣來回奔波，毫無喘息的時候。』

『其中一人終於體力不支，暈倒在地；獄卒見狀，又是一陣毒打。見到同伴如此悲慘，另一人心生憐憫，告訴獄卒說：「可不可以讓我代替他？我一個人來拉這部車就好了。」獄卒聽了大發雷霆，以鐵棒重重地捶打這個人，這人當場身亡；然而，由於一念悲心，結束了地獄的業報，投生於忉利天。』

說完了這則故事，佛陀告訴阿難：『地獄中心懷慈悲，願代同伴受苦的罪人，就是我的過去生。自從在那一世當中，看到地獄罪苦眾生受苦無量，我就發起了大慈悲心。此後，生生世世對一切眾生都心懷慈愍，不曾退舍，直到現在。』阿難聆聽了佛陀初發慈悲心的因緣後，十分感佩佛陀的慈心悲願，歡喜地依佛陀的教誨，精進用功修行。

原典出處：《賢愚經》
省 思
《觀無量壽佛經》云：『佛心者，大慈悲心是。』《涅槃經》云：『三世諸世尊，大悲為根本。』對眾生髮起慈悲心，是修行學佛的初步，也是成佛不可或缺的資糧。發心正確，知見正確，修行方向就正直不偏，佛道指日可期。

如何將暫時擁有的財富轉化為永恆的利樂？

問：有些人擁有很多財富，但最終卻成為危害自己的因。如何將暫時擁有的財富轉化為永恆的利樂？

索達吉堪布答：有些人因往昔些許善業成熟的果報，今生富如多聞天子，但因他不具足取舍善惡的智慧，舍不得上供下施積累資糧，只是貪得無厭地積累，一生處於積財、守財、失財的痛苦中，而不能自拔。有些世間人本來擁有大批的錢財和眷屬，但由於沒有智慧，交一些狐朋狗友，行為放逸，最終財物耗盡時，反淪為他人的奴僕。就像印度的狂象，雖威猛無比，令人畏懼，若為人馴服之後誰都可隨意役使。

若具足智慧，即可將有漏的財富轉變成無漏的福報。如藏地猶如太陽般的伏藏大師蔣揚欽哲旺波，其財富圓滿具足是無與倫比的。但尊者都用於濟貧供僧等有益的善法方面，他雖然具有取之不竭的財富，而圓寂後，弟眾中沒有因財產引起微小的爭論。

大家一定要明白，講經說法在一切善法裡功德至上，大家一定要盡己所能為大家提供聞思修行的順緣，合理使用有漏的財產，以讓自他都能獲得無漏的聖財，可以說這就是智者的選擇。

【聖嚴法師開示】冤家宜解不宜結

人與人之間都是有恩也有怨的，没有恩、没有怨的話，不容易在一起成為夫妻。只有恩而没有怨的夫妻並不多。

凡夫每個人都有煩惱，有煩惱就會折磨自己、折磨對方和家人。有的人並没有想到要折磨人，只是因為自己心理上有矛盾、或身體上有困擾，就會對身邊的人發洩，或有意無意地傷害他們。在過去無量世以來就有這種情況，到這世才會又做夫妻。做了夫妻，一方面互相報恩、還債，另一方面又在互相傷害、欠債。所謂「欠」，就是彼此之間恩怨不清。

因此應該朝「冤家宜解不宜結」的方向努力，不能夠用「不是冤家不聚頭」來搪塞，繼續互相折磨。那麼，來生還要做冤家，彼此好痛苦，總是還不清。

摘錄於 聖嚴法師著作 智慧掌中書《牽手一輩子》

【佛陀開示過去的因緣】

　　善知識要引導你修學佛法是緣，惡知識要引誘你去參與壞事也是緣。所以，我們要懂得分析、辨別，要隨善緣而不隨惡緣。佛法講因緣，世間任何事物都是因緣和合而成。其中，有疏的因緣，也有親的因緣。

以哲學概念解釋，就是主要條件和次要條件。主要條件為因，次要條件為緣。比如樹的生長，種子是最重要的因，土地、陽光、水分是次要的緣。

　　佛陀在菩提樹下成道後，便前往王舍城宣說佛法，以度化憍陳如等人。

　　當時，釋提桓因、頻婆娑羅王也各帶領了八萬四千大眾，一同來到王舍城聽佛陀說法，也都因此因緣而成道證果。比丘們看到這個情形，個個莫不感到疑惑，他們恭敬地請示佛陀：「為什麼這麼多人，都能夠拔離三惡道的輪迴之苦呢?」

　　佛陀說：「事實上，這些人不是只有今天才被救拔，在過去生中，他們也曾經獲得救拔。」

　　比丘們又問：「那麼，過去生他們又是怎麼樣被救拔的呢?」

　　佛陀便向比丘們開示過去的因緣：

　　久遠劫以前，有一群商人到海上採集寶藏，在回程途中，來到一個空曠的平原，遇到了一條約十二里長的大蟒蛇。大蟒蛇看到了這群商人，便團團地將他們圍住，使得這些商人完全無路可逃。

商人們無不感到驚惶失措、恐怖害怕，每個人都高聲、至誠地求著、念著：「天神、地神，還是哪位大慈大悲者?請快來救我們!」

　　就在千鈞一髮的危急時刻，有一頭白象和一隻獅子，一起出現在眾人的面前，只見獅子往蟒蛇身上一跳，咬傷了蟒蛇的頭，才使得這群商人躲過了這場死亡災難。

　　蟒蛇受到攻擊後，便以口中的毐氣，加害於白象和獅子。在牠們還有氣息、尚未斷命的時候，眾商人問牠們：「您們解救我們脫離險境，我們該如何報答?您們有什麼心願嗎?」白象和獅子回答：「只願能夠成佛，度盡所有的人。」

眾商人聽了大受感動，也發願：「如果您們能成佛，願我等人在初會的時候，就能夠聽聞您所證得的妙法，並且開悟得道。」聽完這席話，獅子和白象便命終了。商人們將白象和獅子火化，並為牠們建了一座塔。

　　佛說：「當時的獅子，就是我的前身，白象就是捨利弗，當時的商主就是如今的憍陳如，而當時的帝釋就是現在的頻婆娑羅王，至於其他的商人也就是你們眼前所見這些得道的天人。」

　　各種善緣的和合，能使大家的善根不斷增長，在學佛路上不斷進步。與此同時，大家也是法師的緣。因為有大家來聽法，法師才會坐在這裡講法。所以說，每個人都是互為因緣，彼此作用的。

文:網路

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報父母恩咒

【海濤法師】

報父母恩咒
南無密利多多婆曳娑訶

如果想要利益累世父母，就是用父母給我們的身體，來做對自己對眾生有利益的事！多行善、放生、布施，再以此功德迴向累世父母及冤親債主，這就是真正的報恩！～

大寶法王：不要太在意別人如何看待你

如果你具足功德而被別人讚揚，這沒有什麼可歡喜的，因為這功德你本來就具足了，你還歡喜什麼？如果你不具足功德，就算別人再怎麼地讚揚你，又有什麼值得歡喜的呢？畢竟你不具任何的功德，那隻是一種自欺欺人的謊言而已。

又或者，即使今天別人讚揚你，到了明後天該你講法時，你什麼都不會講，那樣豈不是下不了台？又如，我們被別人嘲諷時，會不歡喜，如果你沒有任何可以被嘲諷的過失的話，就算別人嘲諷了你，你也不會具足這些過失。

如果，別人讚揚你，你就歡喜，別人嘲諷你，你又傷心，這只能證明你的心胸太狹窄了。無論如何，不管別人如何看待你，讚頌你具足功德或是譏嘲過失，也不要太過在意。

因為，即使是功德圓滿的釋迦牟尼佛，也有人覺得他具足過失。因此，不論做什麼事，不論別人如何看待，自己也不要隨風擺動，這才是我們所要守持的心。

佛示生熟四果喻 (佛典故事)

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一日，佛陀告訴比丘們：「世間果實有四種類型，是哪四種呢？有的果實未成熟而外觀似已成熟；有的果實雖已成熟，外觀卻好似還沒有成熟；有的果實成熟了，外觀也已成熟；有的果實尚未熟成，而外觀也還沒成熟。比丘們！當知世間的果實有這四種類型。」

「同樣地，世間也存在四種類型的人，是哪四種人呢？有些人雖已成熟，卻沒有成熟的外表；有人還沒成熟，而有著成熟的外貌；有的人尚未成熟，外貌也不成熟；有些人成熟了，外貌也很成熟。」

「什麼樣的人是還沒成熟，而有成熟的外貌呢？有些比丘往來行走不急不躁，眼目瞻視隨佛所教，著衣持缽時也如法行步，兩目視地不左右顧盼，然而，這些比丘實際上卻是違犯戒律、不順法行，佯裝威儀具足，這並不是真正的沙門，梵行不清淨，卻自稱行清淨行，所有作為盡是敗壞根本、破壞正法，這就是尚未成熟，而有成熟外貌的人。」

「什麼樣的人是已經成熟，而沒有成熟的外表呢？有的比丘行為似無約束，實際上卻精進多聞，修行眾善，心持戒律，具足威儀，若有少許非法惡念，便心生畏懼，這樣的人就是已經成熟，而沒有成熟的外表。」

「什麼樣的人是不成熟，而外貌也未成熟呢？有的比丘不持戒律，不懂行走禮節，也不知出入往來的威儀，著衣持缽時，六根散亂，心常攀緣，貪著色、聲、香、味、細滑之法，這類比丘違犯禁戒，不行正法，沒有沙門的威儀，又酷似沙門，梵行不清淨，卻似修清淨行，所作所為敗壞根本，無法掩飾，這就是未成熟，外貌也不成熟的人。」

「什麼樣的人是已成熟，而外表也很成熟呢？有的比丘持守戒律，出入行進安詳自在，知進知退，眼目瞻視間，安定作主威儀具足，勇猛精進，修行眾善，威儀禮節皆已成就，若有微細的非法惡念，便心生怖畏，何況是大惡、非法造作，這就是已經成熟，而外觀也很成熟的人。」

「比丘們！世間有這四種類型的修行人，大眾應當落實修行，學習成為內在已成熟，外在也成熟之修行人。」比丘們聞佛所說，心生歡喜，依教奉行。
典故摘自：《增壹阿含經．卷第十七．四諦品第二十五(七)》

省思
佛陀以印度的菴摩羅果生熟難知，來教喻修行人，了解何者是外熟內生、內熟外生、內外俱生、內外俱熟之行者。永嘉大師云：「但自懷中解垢衣，誰能向外誇精進？」學人應當自我惕勵與期許，奉行佛陀教誨，透過不斷地反省檢討，慚愧懺悔，在菩提道上一步一腳印，踏實修行，作一名內外俱熟的行者。

佛說吃素的功德比任何物質布施的功德要大百千萬倍！

佛說吃素的功德比任何物質布施的功德要大百千萬倍！

節選自佛經《大方廣佛華嚴經十惡品》

　　迦葉菩薩問佛言：世尊，唯願如來為我解說，不飲酒、不食肉者，得多少福?

　　佛告迦葉：假使有人，以象馬牛羊、琉璃珍寶瓔珞、國家 城池 妻子 持布施，其功德百千萬分猶亦不如有人能斷酒肉功德之一;

　　復，假使有人以百千兩黃金，遍滿三千大千世界持布施，其功德百千萬分猶亦不如有人能斷酒肉功德之一;

　　復，假使有人以金鑄如人般金身數百持布施，其功德百千萬分猶亦不如有人能斷酒肉功德之一;

　　復，假使有人造作幡華寶蓋，遍滿三千大千世界，其功德百千萬分猶亦不如有人能斷酒肉功德之一;

　　復，假使有人造大浮圖寶塔，檐檐相接，如稻麻竹葦，上至梵天，其功德百千萬分猶亦不如有人能斷酒肉功德之一。

　　願以此功德消除宿現業，增長諸福慧，圓成聖善根，我等與眾生，皆共成佛道!阿彌陀佛!

【即使沒有財富也能做的 七種布施】

有一人向佛訴苦：「我不管做什麼事都會失敗，這是為什麼？」

佛說：「因你從不布施！」
那人答說：「可我是一無所有的窮人！」

佛開示：「不對！即使你沒有財富，也可以給人7 種布施。

1.和顏施：對於別人給予和顏悅色的布施。
2.言施：向人說好話的布施，存好心，做好事，做好人，說好話，並勉人切實力行。
3.心施：為對方設想的心，體貼眾生的心的布施。
4.眼施：用慈愛和氣的眼神看人。
5.身施：身體力行幫助別人。
6.座施：讓座給需要的人的布施。
7.察施：不用問對方就能察覺對方的心，並給予相對其所需的方便的布施。

如果你能身體力行此 7 項布施，生命也會跟著有所改變！
人生有苦難，有重擔，人性有邪惡，有欺凌，但是到後來這些都對我有益處，

苦難竟是化了妝的祝福。人生在一連串不完美中，最後總是完美。

布施不是有錢人的專利 ，而是有心人的參與。
分享好的信息給朋友，也是一種同喜布施

【不用金錢的布施 】

【不用金錢的布施 】所謂布施者，必獲其利益；若為樂故施，後必得安樂。

有一個人向佛訴苦說：「我不管怎麼辛苦工作都賺不到錢，這是為什麼？」

佛陀回答：「因為你從不布施。」 那人答說：「可是我是個一無所有的窮人啊！如何去布施呢？」

佛說：「施捨金錢、物質，只是布施方法中的一種。即使不用錢，也可以給人七種布施：

一、和顏施：和顏悅色地對待眾生，這是布施。

二、言施：對有情說鼓勵、勸戒、安慰、有意義的話，這是布施。

三、心施：為對方設想、體貼眾生的心，出於慈悲的發心，這是布施。

四、眼施：用慈愛、溫暖的眼神看一切眾生，這是布施。

五、身施：身體力行幫助一切有情，這是布施。

六、座施：讓座給需要的人，這是布施。

七、察施：不用問對方就能察覺對方的心，並給予所需，這是布施。」

佛陀善巧說了七種不需要金錢、物質就可以布施的方法，歸納這七法可以得知：我們應捨棄、杜絕任何出於自我愛惜、慳吝的心態和行為；相反的，我們所有的動機、發心都是為了眾生的利益，因此我們只要以善心、善語、善行對待一切有情，就是布施。

例如：我們可以給人好臉色，說人好話，體貼別人，和氣慈愛待人，幫助人，體察別人的需要，原諒別人，給人機會。我們可以照顧流浪的小貓、小狗，打掃街坊、清潔環境，做義工，以功德回向等等，而這些都是布施。

要記住：施捨金錢、物質，只是布施方法中的一種。即使已經有了財物，我們也不要忘記「佛的七施」──還有許許多多需要我們去做的布施！

所謂布施者，必獲其利益；若為樂故施，後必得安樂。

一個人如果不行布施，他是絕對不能作利他之事業的，因此也就無法成佛了。相反的，如果能行布施，則生生世世可以永斷惡鬼趣，永離諸貧窮，能斷諸煩惱，享用不盡，受諸快樂。

The Buddha's Advice

【聖嚴法師開示】人格在寂寞中昇華

人之自高自大者，正因他是無知；人之能夠敬上而謙下者，正因他能知道自己之無知；人之無知而能自知為無知者，他已不是等閒的人物了。所以蘇格拉底自謂他之過於人者，只是自知其無知而已！

但要發覺自己的無知者，非要有寂寞的經驗不可，一個不甘寂寞的人，他是不能自知其無知的，一個不能領會寂寞的人（像無有思想可用的動物一樣），更是無法自知其無知的。故如莊子所說的「吾生也有涯，而知也無涯」的警覺心，在一般人來說，那是談不上的。

我們不妨從現在開始，找一個寂寞的機會，或在深夜的床上，或在傍晚的天井裡，或到空曠的原野，或到汪洋的海邊，或坐林間的樹下，或宿深山的梵剎，先讓自己寂寞下來，然後再向自己發問︰

我是什麼？我從何處來？又將往何處去？

我認識自己嗎？認識些什麼？認識了多少？

我為何生在天地之間，如何生在天地之間，天地之間如何使我生存？

我對我的周遭事物，理解了多少？理解些什麼？

我是人？人應如何？我已如何？

我覺得人生是痛苦的還是快樂的？痛苦何處來，快樂何處去？自知有苦樂，也能知道他人有苦樂嗎？

我生於天地之間，對天地之間的一切萬有，理解了多少？理解了些什麼？

（摘錄自聖嚴法師《神通與人通》）

圖文：法鼓山

佛教故事丨破慳貪

佛在世時,有個慳貪長者,他一點東西都不肯施捨,佛為度這位長者,先讓舍利弗為說佈施造福種種功德,長者慳貪如故,看見日近中午,便對舍利弗說道:「你為什麼不走,我是沒有飯給你吃的啊。」

舍利弗知道這個長者不可教化,即回到佛前。佛又派目連,以神足前往為說種種佈施功德。

長者便對目連說道:「你想要得到我的東西,故作此幻術,但是我一點東西也沒有。」目連知道長者不可教化,也就回到佛前。

佛是最慈悲的,為了破長者的慳貪,佛親往長者家,長者見佛來了,即作禮請佛入座。佛以種種方便對長者說道:「你能五大施嗎?」

長者白佛:「我小施尚不可能,怎麼談到大施?但什麼叫做五大施呢?」

佛說道:「五大施者,不得殺生,你能做到嗎?」

長者暗想:不殺生,既不用我的財物,又沒什麼損失。即向佛說道:「能作!」佛乃次第為說五戒,乃至不飲酒,長者皆答應道:「能作。」

於是佛即為長者說五戒義,若能持之,便為作五大施竟。長者聽了也很歡喜,欲以一張不大好的氈佈施給佛,即到衣庫找一不甚好者。那知庫中其餘的好氈都相聯而來到佛前。佛知道長者施心不定,便對長者說:「天帝釋與阿修羅共鬥,心不定故,三返不如,後以定心故,大破阿修羅軍。」長者聽了,了知佛已知道他的心意,信心清淨,佛為說法,即得須陀洹道。

Vesak Day

佛教故事｜眾生平等

舍衛城裡有一位首陀羅種性的人，名叫尼提，挑糞為業，生活艱苦。沒有人關心他，不僅如此，任何人都可以對他指責、謾罵。

釋迦牟尼佛決定度化他。一天，釋迦牟尼佛帶著大迦葉向尼提迎面走去。尼提遠遠看見萬人景仰的佛陀向他走來，內心惶恐，向旁邊躲閃，想悄悄避開。但是，不管尼提走到哪裡，釋迦牟尼佛都向他正面走去。尼提一時驚慌失措，被地上的石頭絆了一下，糞桶翻倒在地。

這對尼提來講猶如末日來臨，他向佛陀哀求道：「佛陀！我有罪！饒恕我吧！」

「你有何罪啊？」釋迦牟尼佛慈祥地問道。

「佛陀！我把路弄髒了。」

「路髒了容易打掃，內心有了污染就不易打掃了。尼提，你願意跟我出家嗎？」

尼提不敢相信自己的耳朵：佛陀怎麼知道我的名字啊？他大惑不解。

釋迦牟尼佛笑道：「尼提！你覺得很奇怪嗎？佛陀是覺者，宇宙間的事無所不知。不僅你的名字佛陀知道，你的一切佛陀都知道。」

尼提頓時感到周身熱血沸騰，兩行淚水奪眶而出，結結巴巴地說：「尊敬的佛陀！我是首陀羅種性，是賤民，我也能出家嗎？」

「尼提，佛門中沒有種性差別。貧富貴賤都是虛妄的假名，就連我們的身體都是虛妄不實的。眾生平等，人人皆有佛性。」

釋迦牟尼佛短短的幾句話掃除了尼提的顧慮，他感激涕零地說：「佛陀！我願意跟您出家。」