初一、十五 - 過圓滿清凈的一天

中國人有個習慣，初一、十五吃素，因為平常沒辦法做得圓滿，至少在十五月圓那一天，讓我們的心像月亮一樣充滿愛跟光明，身體力行，到廟裡拜拜，或者發心佈施，幫助貧窮人，孝順父母，過圓滿清凈的一天。
或者每個月選幾天，不吃肉，不生氣，到醫院做義工，讓自己的心
像月亮一樣圓滿。

——  海濤法師 

放得下是很幸福的

放得下對外境的執著、攀附、依託，放得下一種嗜好、習慣，放得下身段、名聞、利養，都會因此放得下而發覺空間更大，壓力更輕。

若再能將內心的煩惱也放下，心便自由多了。

當我們自以為幸福，而此幸福是建立在物資的富裕、身體的健壯，或心理的快樂時，其實這只是相對的，且往往建立在外在條件，或攀緣、取得之上的。

若執著於這種幸福，此幸福便只是在無常變化之中，缺少穩實的基礎。

然而很多時候，皆是我人所執取的幸福，更因此執取而更執取於此。而這種幸福感必須依賴不斷追求，才能獲得。

而在世間無常無我秩序的運作中，這種因取得而有的幸福只能使既得者增加更多的追求與執取。

當一切生必歸於滅時，這種不斷增加的幸福也必會在生滅法則中歸於滅。

愈大的幸福感在失去時便失去更多，而內心也更為痛苦。

若明乎於此，將此追求及獲取心態，調整過來，將一切追求與執取放下，不去執著虛幻的幸福感。

往往在放得下時，才會恍然發覺，原來真正的幸福就是在放下時，因為放下便不再追求，不再執取，便不再因此而產生限制與壓力等作用。

原來放得下才是幸福。

因為放得下才得自在，自在是最大的幸福。

二OOO年六月二十九日‧聖路易市  

◎文:釋繼程 

◎本文摘自 《船到橋頭》 

純淨者與污染 者 ※ 佛教故事

有一位在森林裡修行的人，非常的純淨，也非常的虔誠，每天只是在大樹下思維，冥想，打坐。

一天，他打坐感到昏沈，就起身在林間散步，偶然走到一個蓮花池畔，看到蓮花正在盛開，十分的美麗。

修行人心裡昇起了一個念頭：這麼美的蓮花，我如果摘一朵放在身邊，聞著蓮花的芬芳，精神一定會好得多呀！

於是，他彎下身來，在池邊摘了一朵，正要離開的時候，聽到一個低沈而巨大的聲音說：是誰？竟敢偷採我的蓮花！

修行人環顧四周，什麼也看不到，只好對著虛空問說：你是誰？怎麼說蓮花是你的呢？

我是蓮花池神，這森林裡的蓮花都是我的，枉費你是個修行人，偷採了我的蓮花，心裡起了貪念，不知道反省，檢討，慚愧，還敢問這蓮花是不是我的！空中的聲音說。

修行人的內心昇起了深深的慚愧，就對著空中頂禮懺悔：蓮花池神！我知道自己錯了，從今以後痛改前非，絕對不會貪取任何不屬於自己的東西。

修行人正在慚愧懺悔的時候，有一個人走到池邊，自言自語：看！這蓮花開得多肥，我該採去山下販賣，賣點錢，看能不能把昨天賭博輸的錢贏回來！那人說著就跳進蓮花池，踩過來踩過去，把整池的蓮花摘個精光，蓮葉全被踐踏得不成樣子，池底的污泥也翻了起來。然後，他捧著一大束蓮花，大笑揚長而去了。

修行人期待著蓮花池神會現身制止，斥責或處罰那摘蓮花的人，但是池畔一片靜默。

他充滿疑感的對著虛空問道：蓮花池神呀！我只不過謙卑虔誠的採了一朵蓮花，你就嚴厲的斥責我，剛剛個人採了所有的蓮花，毀了整個蓮花池，你為何一句話也不說呢？

空中蓮花池神說：你本來是修行人，就像一匹白布，一點點的污點就很明顯，所以我才提醒你，趕快去除污濁的地方，回復純淨。那個人本來是個惡棍，就像一塊抹布，再髒再黑他也無所謂，我也幫不上他的忙，只能任他自已去承受惡業，所以才保持沈默。你不要埋怨，應該歡喜，你有缺點還能被人看見，看見了還願意糾正教導你，表示你的布還很白，值得清洗，這是值得慶幸的事呀！

文章来源：釋迦牟尼佛（圖片）社團  

佛经与生活 （2）

名句精选

若能遠離惡知識，則得親近善知識；
若得親近善知識，則能修集廣大善。
              ～～大方廣佛華嚴經賢首品第十二

生活底蕴

佛教中有所謂的「善知識」，也有所謂的「惡知識」。善知識既是我們的好老師，也是我們的好朋友，能夠從意見及觀念上規勸、鼓勵、幫助我們。「惡知識」則反之，會譭謗我們，帶壞我們，只想要他自己超過一切。 　
　
經典中所說的善知識，又名「大善知識」，主要是指得道的高僧、大菩薩。例如《華嚴經》中的善財童子，他一共拜訪了五十三 位大菩薩，每一位大菩薩都在觀念與方法上，提供他在增長智慧、慈悲上具有關鍵性的指導，因此這些人是幫助他成佛的大善知識。

除了大善知識，還有一般的善知識，他們隨處可遇，無論是長輩、平輩、晚輩，只要是幫助過你，不管用什麼方式，都是你的善知識。 不過，佛陀重視的是能運用佛法來開啟你的智慧，為你指引 人生方向及最後目標，使你從佛法中得到利益的善知識。例如，有人教你念「阿彌陀佛」、「觀世音菩薩」，或是鼓勵你聽聞佛法、修學佛法，讓你廣結善緣、成就佛道，這就是佛法中的善知識。

如果能分別哪個是善知識，哪個是惡知識，得到諸根淨明利，懂得選擇了，就可以遠離一切的惡知識。 能離開惡知識，就比較能親近善知識。佛經中非常強調善知識的重要，甚至說「親近善知識」是學佛的第一步。親近，就是叫我們要常常與善知識交遊往來，如果遇到尊者聖人也要恭敬供養，更鼓勵我們要多與善知識一起工作、一起生活，常常接觸，無形中就會被他們潛移默化。然後，我們的內外都會轉變，人格成長、智慧增加，也能身心平安、家庭和樂、事業順利。

只是親近善知識也是很有挑戰性的，所謂「人身難得，佛法難聞，善知識難遇。」所以，一旦持續密集地親近禮敬善知識，堅定地隨著善知識薰習，自然就能修習或者修集廣大無量無邊的善事、善根，成就廣大的善業。

作者: 喜煜  

不做别人嘴巴的奴隶

有一天，佛陀行经一个村庄，一些前去找他的人对他说话很不客气，甚至口出秽言。

佛陀站在那里仔细地、 静静地听着， 然后说： “谢谢你们来找我， 不过我正赶路，下一村的人还在等我， 我必须赶过去。”

“不过，等明天回来之后我会有较充裕的时间， 到时候如果你们还有什么话想告诉我，再一起过来好吗？”

那些人简直不敢相信他们耳朵所听到的话，和眼前所看到的情景：这个人是怎么回事？

其中一个人问佛陀：“难道你没有听见我们说的话吗？我们把你说得一无是处， 你却没有任何反应！”

佛陀说：“这十年以来，我已经不再被别人的嘴巴所控制，我已经不再是别人嘴巴的奴隶 ，因为我是自己的主人。我是根据自己的意志与认知在做事，而不是跟随别人的情绪在做反应。”

是的！ 如果有人对你生气， 那是「他的」问题； 如果他侮辱你， 那是「他的」问题；如果他粗暴无礼， 那仍是「他的」问题。因为他要怎么说，怎么做，那是「他的」修养。

让我们再重复一遍佛陀所说的：“我己经不再被别人的嘴巴所控制， 我己经不再是别人嘴巴的奴隶，因为我是自己的主人。我是根据自己的意志与认知在做事，而不是跟随别人的情绪在做反应。”

你自己是情绪的主人，而不是奴隶。

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佛经与生活 （1）

名句精选

勝利生憎怨，敗者住苦惱。 勝敗兩俱捨，和靜住安樂。                           ～～法句經201

生活底蕴 現代人大概都覺得世界到處都充滿競爭，學習要競爭，升學要競爭，職場要競爭，連人生過程似乎都只是不斷的競爭。 但佛陀說，爭執、競爭、戰鬥，做這些事情的人不會因此而感到快樂，感到輕鬆，或者感覺幸福。 只要競爭就會有輸贏，勝利者招來的是對方的怨恨，落敗者也為壓力筋疲力盡多有煩惱。因此，內心堅強具備正念的人，不會在意勝負，不會因為「我贏了！」產生睥睨一切的優越感，也不會因為挫敗就失意頹唐。 人的生命意義並不建立在與別人或外境的競爭，懂得不競爭，才能夠過著悠然自樂的生活。                                                                                                            作者: 喜煜

佛示四种鸟喻

一日，佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園裡為比丘們開示法要：「比丘們！你們應當知道，世間上有四種鳥。有的鳥，聲音美妙，形體醜陋；有的鳥，外形出色，聲音難聽；有的鳥，聲音刺耳，形體也醜陋；有的鳥，形體好看，聲音也悅耳。」

「什麼樣的鳥音聲美妙，但是外形卻很醜陋呢？如同拘翅羅鳥，這種鳥聲音美妙，外形卻醜陋；什麼樣的鳥外表出色，音聲卻不堪入耳呢？如同鷙鳥，這樣的鳥外形出色，音聲卻不堪入耳；什麼樣的鳥不但音聲刺耳，連外形也醜惡難看呢？如同兔梟，這樣的鳥不但音聲刺耳，連外形也醜惡難看；什麼樣的鳥不僅音聲宛轉動聽，而且有著莊嚴的外表呢？如同孔雀，這樣的鳥不僅音聲宛轉動聽，而且有著莊嚴的外表。比丘們！世間上有這四種鳥，你們應當知道。」

「這世間上也有四種修行人跟鳥一樣，你們應當知道。是哪四種呢？或有比丘相貌端正，來往出入、著衣持缽、舉手投足之間，都能具足威儀，然而，卻無法誦讀佛法，對於初善、中善、竟善之理，不僅不能理解、依之實行，也沒有勤於諷誦研讀，這類修行人形好而聲不好。」

「什麼樣的修行人聲好而形醜呢？或有比丘出入往來、行住坐臥、著衣持鉢時，雖不具備威儀，卻擅於演說佛法；他們精進於持戒，能溫習所聽聞的法，並且多所聞知各種法義，能夠通達初善、中善、竟善的義理，具足修持清淨梵行，同時善於受持、諷誦諸法，此種修行人，聲好而形醜。」

「哪一種修行人聲醜，形也醜呢？有一種比丘，違犯禁戒、不思精進、不多聞佛法，即便聞法也很快忘失；雖然知道應該具足清淨梵行，卻不肯依法修行，這種修行人聲醜，形也醜。」

「哪一種修行人聲好，形也好呢？或有比丘威儀端正，出入往來、著衣持鉢之時，不會左顧右盼；他們精進修行善法、具足戒行，對於微小的過錯尚且心懷恐懼，更何況是大過失呢？同時廣學多聞、憶持不忘，對於經典所說的初善、中善、竟善，諸所有法，能依之修行，也勤於諷誦研讀，這類修行人聲好、形亦好。」

「諸位比丘！你們應當知道這世間有此四種修行人。所以，比丘們！應當向聲好、形也好的修行人學習，以他們為榜樣，要如此去用功！」 當時，比丘們聽聞佛陀開示之後，皆大歡喜，信受奉行。

典故摘自：《增壹阿含經．卷十七(四諦品第二十五)》

省思

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昔日，馬勝比丘以其端正的威儀，啟發了舍利弗的善根，間接地度化了目犍連。可知佛法中「三千威儀，八萬細行」的行門，不僅是修行的落實，更是無言的教化。「像佛形儀，具佛戒律，得佛受用。」這是說修行人當以佛的威儀為榜樣，當以持守佛制的戒律為要務，當以體證佛的心法為受用。以「佛心為己心、佛言為己言、佛行為己行」，端正三業，嚴淨身心，進一步發願，將佛法的慈悲與智慧廣傳於世，引領有情眾生一同走向離苦得樂的清淨、解脫大道。

【學佛Q&A】何謂布施？

布施又分有相布施及無相布施，有相布施是有原因、有目的，可能為了還債、投資等種種理由，是以求自我利益而布施。

有相布施，第一種是希望得到社會大眾給他一個好的名聲；第二種是現在布施，希望在年紀大一點時，人家來回報他、感謝他；第三種是因為宗教信仰的緣故，希望在這一生布施之後，有財產存在天國裡，等著去享受。

無相布施的意思，只是為了布施而布施，布施之後，還要做「三輪體空」的觀想﹕「沒有東西可布施，沒有接受布施的人，沒有做布施功德的自我。」布施與無相、無為相應，即為解脫道，布施與菩提心相應，即為菩薩道。布施行在自利來說，可增上自我的福德智慧；在利他來說，則是增上眾生的福德智慧。因此，現代的人應當多行布施。

文章来源 ：法鼓山

【好事讓別人，辛苦自己承擔】

學佛之人，無論受任何委屈、冤枉，都不怨天尤人，歡歡喜喜的接受他人之侮辱、譭謗，可為自己消災。對怨恨我們的人，永遠地愛護、關懷與幫助，冤結自然化解。

無條件地幫助別人，既不求名，也不求利，就不會有障礙。古人常講，吃虧是福，吃虧的人真正有福！肯吃虧，確實能逆來順受，業障就消了。

《平時忍辱是消業障，好事讓別人，辛苦自己承擔，這個消業障、增福慧，比什麼都快》。

這一生中，絕對不得罪任何人，絕對不與人結怨，業障消除，才能往生西方極樂世界。

文章来源：阿弥陀佛的孩子网  

什麼稱為善？

就是改變我們的心，
我們要讓自心變得寂靜、
調柔，不再讓煩惱作主。
做得到這樣，就是向善。

外在的裝模作樣、
花言巧語，並不是真正的善。
這是為甚麼十善都會強調動機，
它指的是心態的轉變。

——大寶法王噶瑪巴《菩提道燈論》

如何辨别邪师

這是佛陀涅槃前的遺教。。。這年代充斥著許多冒充佛教的附佛外道，表面行善救人，且人人都說自己的最正最純，真的難以辨別嗎？其實不難，佛說的第四點對我們尤為重要，可作為辨別正邪的標準！、

學佛是否進步,關鍵在.....

學佛是否進步，不完全取決於閱讀佛經的多少、求到了多少法門，也不完全在於念心咒、磕大頭的數量和修持了多久的參禪等等。關鍵在於要時常去發現自己的不足，不觀察他人的短處，也不談論別人的是非。這不僅僅是修行進步的徵兆，也是人品高尚的體現.

---慧海之光

Pray for Paris 虔诚祈愿巴黎平安,世界和平

【學佛Q&A】問：何謂拜懺？

答：拜懺，又稱為禮懺，就是禮拜諸佛菩薩，懺悔自己的一切罪業。

懺悔，是教我們把自己的心放進佛法的水中去洗。拜懺的功用，即在於洗刷我們這顆染污著罪垢的心。

所以，對佛懺悔，並不是求佛赦罪，而是求佛證明，向佛坦白自己所作的罪業，下定決心，不再故意作惡。對他不起稱為懺，對己認錯稱為悔。佛菩薩是如此的偉大慈悲與清淨圓滿，佛菩薩希望我們也成為偉大慈悲與清淨圓滿的聖人，而我們卻仍在自作自受的罪業中打滾，所以要懺悔。我們拜懺的作用，即是洗刷自己的罪業之心，好像是從沙裡淘金，漸漸地將沙淘去，就得著了黃金；我們向佛拜懺，漸漸地將罪垢懺除，就得著了清淨的解脫之心。

在中國的各種懺法儀規，是由許多祖師根據佛經編成的，最盛行的，則有梁皇寶懺、三昧水懺、大悲懺、藥師懺、淨土懺、地藏懺、千佛懺等。

拜懺，最好當然是你自己親自來做，如你自己尚未學會，或者覺得拜的尚不夠多，禮請僧尼來做，或代你亡故的親友來做，自然也有功德的，其中的道理，則與誦經相同。 

本文摘自《學佛知津》一書

The Eight Great Victories: {4} The Great Victory Over The Demon Alavaka

The demon, Alavaka, lived in his own mansion at a banyan tree near Alavi.  He was a demon of great power, who was very conceited and ferocious.  He possessed a special weapon in the form of a fabulous white robe. When he threw it up into the sky, there would be no rain for twelve years; if he let it fall on the earth, all plants would die and never grow again in twelve years; if he threw it into the sea, the sea would dry up, and if he threw it at a mountain as big as Meru, the mountain would break into pieces. He never paid respect and obeisance to any ascetic and even to his parents. He had the permission of the deva-king, Vessavana, to kill and eat anyone who came into the area covered by the shade of his banyan tree at noon.

  

Once the King of Alavi happened to rest under the banyan tree, on returning from hunting deer alone. But the demon spared the King’s life as the latter promised to send a human being and a pot of rice to the demon every day. On reaching the palace, the King, at the suggestion of the Mayor, sent a prisoner, who was sentenced to death, to the demon every day.

  

When no prisoner was left in the prison, the King let his men put some jewels on the road and arrested the person who picked up those jewels. And the person was sent to Alavaka with a pot of rice as before. Then no one dared to pick up jewels on the road. Next the King, after consulting with his ministers, forced people to give up their young babies, one of whom was to be sent daily to the demon.

  

After twelve years there was no child left, except the King’s own son, to be sent to the demon. The King ordered his men to snatch his son from the queen, and to send the prince to the demon the next day.

  

On that evening, the Buddha went alone to Alavaka’s mansion in order to admonish him. At that time Alavaka was at the meeting of demons, and the Buddha waited for him, sitting on his throne. The demon Gadrabha, the door-keeper, informed Alavaka of the Buddha’s visit. The two demons, Hemavata and Satagiri, seeing the Buddha giving a discourse to Alavaka’s demon attendants at his place, also told him to pay homage to the Buddha. Once he heard the news he became furious, and he stamped his right foot on the Kelasa Mountain. Standing at the peak of the mountain, he shouted out his name loudly: “It’s me, Alavaka”. The whole world shook in fear at his shout.

  

When he reached his residence, he found his wives and attendants listening to the Buddha’s teaching, and so he became more furious. So he sent a violent storm to kill the Buddha. But the storm was of no avail. He made the rain fall heavily so that the Buddha would be drowned. His attempt was again in vain. Furthermore, he caused the showers of stones, weapons, fire, hot ash, sand, and mud-flows to fall one after another on to the Buddha. But all these did not hurt the Buddha. So finally he created a thick darkness to frighten the Buddha. However, the Buddha was neither frightened nor harmed by all these attacks.

  

Then Alavaka led a demon army with various weapons. The troops marched towards the Buddha, assuming various frightening forms and making loud roars. However, the demon-troops dared not go near the Buddha just as flies dare not rest on a red-hot iron rod.

  

Alavaka charged the Buddha incessantly in several ways until it was beyond midnight, yet he could not defeat the Buddha. Thus he used his last weapon, Dussavuda, the fabulous white robe.

The special weapon, Dussavuda, flew towards the Buddha like thunder and lightning amidst smoke and fire. Nevertheless, when it got near the Buddha it became an ordinary piece of rug. Alavaka could not understand why. Then an idea fleshed upon him that he failed on account of the power of loving-kindness which the Buddha radiated upon all beings. So he decided to destroy that power of the Buddha by accusing the Buddha thus: “Oh, Samana Gotama, why do you trespass on my residence without my permission? Get out of my residence now”.

  

The Buddha, realizing that a violent person could never be admonished violently, He went out readily. Alavaka thought that he made a mistake in attacking the Buddha who could be persuaded easily. So he became mild and gentle. But in order to test the Buddha whether He was really humble, he again gave the order: “Samana Gotama, get into my residence again”. Again the Buddha complied with the command. The Buddha went out of and entered the residence three times as commanded. But on the fourth time, knowing Alavaka’s intention to seize the Buddha’s legs and throw Him to the other bank of the Ganga River, He refused to leave the residence.

  

Thereupon, Alavaka planned to ask the Buddha questions and throw Him away to the other bank of the Ganga River if He could not answer the questions. The parents of Alavaka learnt some doctrinal questions and answers from Kassapa Buddha, and they passed this knowledge on to Alavaka. As time passed by he could remember only the questions and forgot the answers. So he wrote the questions so that he would not forget them. These were very profound questions and they could be answered only by the Buddha. Alavaka had asked these questions to some ascetics who came to look at his grand mansion. When they were at a loss to give correct answers, Alavaka seized their legs and threw them away to the other bank of the Ganga River. So now he demanded the Buddha to answer his questions.

  

First he asked: “Oh, Samana Gotama, what is the best treasure in this world? What is the practice that brings happiness? What is the most delicious taste, and what kind of livelihood is the noblest?”

  

The Buddha answered immediately: “In this world, Alavaka, to have faith in the Three Gems and in Kamma and Its Results is the best treasure; the practice of the ten meritorious deeds can bring happiness; telling the truth is the most delicious taste; and living on the knowledge which brings forth benefits in the present the future existences is the noblest”.

  

The Buddha proceeded to answer his other questions. While listening to the answers, which were given with compassion and loving-kindness, Alavaka became calm and gentle. Finally he was enlightened as a Stream-winner (Sotapanna).

  

Early in the next morning the King’s men came to the demon and handed the Prince to him. He was ashamed to accept the offer in the presence of the Buddha, so he offered the Prince to the Buddha. Later the Prince grew up and named Hatthalavaka, who practiced the four types of Sangaha Dhamma* and worked for the promotion and propagation of Sasana.

  

In this way, the Buddha managed to subdue the ferocious demon Alavaka. The people of Alavi and eighty-four thousand human-beings, devas and brahmas were liberated from round of rebirths.

  

Note: Sangaha Dhamma* means helping others with gift (dana), and with pleasant speech (piyavasa), being benevolent (attacariya) and being impartial (samanahattata).

Source : posted by Ye' Thu Aung (Buddhism for Beginners)