在討論空性的時候，我們發現我們是把自己的成見、觀念和對事物的看法加在現象上，而不是如實去看事物。一旦我們能看穿自己的成見之障，我們就會明白那是不必要的迷惑作法——在經驗上加柄，卻未考慮到合適與否。換言之，成見是一種保證。當我們看到某物時，我們便立即為它命名、歸類。但色即是空；它無需我們用分類的方式來令它本性俱現，或讓它如實存在。色的本身是空無成見的。
但空亦是色。這是說在此解悟的階段，我們太著重見到空無成見之色。我們想要證得這種慧見，好像見色為空是一種我們能強令自心辦到的事。我們尋空，以致空也變成了物或色，而不是真空。這是野心太大所造成的問題。
因此，下一階段是要我們放棄那想要見色為空的野心。此時色才真正從我們的成見之障背後顯露出來。色即是色，不含任何哲學意味的赤裸之色。空即是空，沒有可攀緣者。我們已發現了不二的經驗。
儘管已經證得色即是色、空即是空，我們對自己這種了知不二的慧見仍在評估，還是有著能知之感，或能證此慧見之感；還是有著除去了什麼或什麼不在了的覺知。我們隱微地住於不二。此時我們進入大乘道與密乘道之間的過渡期。在此期間，般若是持續的經驗，慈悲不再是有意的了；但仍有一些自覺，仍有一些看到自己的般若與慈悲之感，仍有一些核對及評估自己的行為之心。
我們在講菩薩行的時候談過，般若是一種非常清明、精確、有智的境界。它有敏銳的特質，能看透和揭露情況。慈悲是敞開的氣氛，在此氣氛中般若觀看一切。慈悲是對情況敞開的覺知，能依般若眼之所見發起行動。慈悲具有大力，但必須受般若明智地指揮，就像般若須有慈悲基本的敞開氣氛一樣。二者必須攜手同行。
慈悲含有基本的無畏，毫不猶豫的無畏。這種無畏是以慷慨佈施為其特色，不是那種欺凌別人的無畏。這種「慷慨的無畏」是慈悲的本性，超越動物自私的本能。「我」想要建立自己的地盤，而慈悲則是完全敞開和歡迎光臨，那是佈施的姿態，來者不拒。
當你在禪修中不僅體驗到寧靜，而且體驗到溫暖時，即是慈悲開始參與了。那時你深感內心溫暖，從而產生一種敞開和歡迎的態度。當此溫暖之感生起時，你不再憂慮或害怕外在的因素會妨礙你的禪修。
在禪修中發展出來的這種本能的溫暖，也擴及禪修後的覺知經驗。有了這種真正的覺知，你便不能把自己跟自己的行為分開。想分開也不可能。如果你一方面力求專注自己的行為——泡一杯茶或任何日常生活中的活動——同時又力求覺知，那麼你就是生活在夢裡。如西藏的一位大師曾說的：「想要把覺知和行為硬合在一起，就像力圖使油與水融和一樣。」真正的覺知必須是敞開的，而不是小心謹慎或保護自己的。它是虛心，能體驗情況中敞開的空間。你也許正在工作，但覺知也能配合你的工作而運作，這就是慈悲與禪定雙修了。
一般而言，我們的生活裡沒有真正的覺知；我們專注自己所做之事，而其餘的環境則被我們忽略，或被擋在心外。但慈悲與般若的善力是敞開和有智的，鋒利和敏銳的，能令我們具有全面的人生觀，以致我們不僅看到特定的行為與事件，同時也看到它們所處的整個環境，從而產生與他人溝通的適當情況。在與他人交際時，我們不僅要知道他們在說什麼，同時也要敞開接納他們個人的全部風格。一個人說出來的話和露出來的笑容，只是他所要傳達的一小部分。他整體的表現，他會晤我們的態度，也同樣重要，而且遠比單獨的言語更能示意。
既有般若又有慈悲的人，他的行為非常巧妙，而且散發大能。這種巧妙的行為被叫做「善巧方便」。此處的「善巧」不是指迂迴邪曲或外交手腕。善巧方便只是針對情況，應運而生。一個人若是完全敞開，他對生活的反應將是極其直接的，甚至從傳統的觀點來看，還會是率直得無禮的，因為「善巧方便」決不胡扯。它如實揭露情況，如實應付情況：它是極其巧妙和精確的活力。如果我們的掩飾和面具猛然被此活力掀掉，我們便會覺得非常痛苦，那會令我們受窘，因為我們會發現自己全身裸露，一絲不掛。在這種時候，般若與慈悲無禮的率直性所表現的敞開與直接，會顯得冷酷無情，鐵面無私。
傳統的想法是，慈悲就是親切熱情。這種慈悲在經典中被稱為「祖母之愛」。你可以想像得到修行這種慈悲的人一定是非常親切溫柔，連一隻跳蚤都不會傷害。如果你需要另一個面具，或另一條毯子保暖，他會給你。但真正的慈悲，從「我」的觀點來看，是無情的，因為它不考慮「我」的力求自保。真正的慈悲是「狂慧」，徹底聰明，但也狂放，因為它不跟「我」那一心一意求取自身安適的企圖打交道。
「我」的合理之聲勸告我們要善待他人、做乖孩子、過質樸的小日子。我們從事固定的工作，租用舒適的房間或公寓；我們本想這樣生活下去，但突然出了什麼事，硬把我們拉出了那個安穩的小窩。不是我們自己變得非常沮喪，就是有異常痛苦之事發生。我們開始懷疑上天為何如此不仁，「上帝為何要懲罰我？我一直是個好人，從未傷害過誰。」但人生不是那麼簡單。
我們想要得到什麼？我們為何這麼擔心自身的安全而力圖自保？無情的慈悲突然爆發之力，將我們跟我們的安適及安全保障分開。假若我們永不遭到此種震撼，我們便無能成長。我們必須被震出那有規律的、重複的、舒適的生活方式。禪修的目的，不是只做個傳統所謂明哲保身的老實人或好人，我們必須在心地上起變化，轉向慈悲與般若，敞開自己而如實處世。
問：能否請您談談愛和慈悲的根本差別，及其彼此間的關係？
答：愛和慈悲是含糊的名詞；我們可用不同的說法予以詮釋。一般而言，我們的生活態度是取著，想要依附各種情況，以便獲得安全。我們也許把某人看作自己的小孩；另一方面，我們也可能喜歡自視為無助的嬰兒，而跳到某人的膝上求抱。此膝可能屬於個人、機構、社團、老師或如父如母的人物。所謂「愛」的關係通常是採取這兩種模式之一，不是我們被別人喂，就是我們喂別人。這是錯誤、走樣的愛或慈悲。付託的衝動似乎很強——我們想「有所屬」，想做某人的小孩，或想要他人做我們的小孩。個人、機構、制度或任何事物，都可能成為我們的小孩；我們會養育他、喂他奶、促進他的成長，不然就是機構做偉大之母，不斷喂我們。若無此「母」，我們便活不下去。這兩種模式適用於任何能令我們愉快的生命力。此力也許是簡單得如點頭之交，也許是我們想做的令人興奮之事，也許是複雜得如結婚或選擇職業。我們不是想控制那種興奮或人情，就是想成為那種興奮之情的一部分。
不過，還有另一種或第三種愛和慈悲。你是什麼人，就做什麼人。你不把自己縮小成嬰兒，也不要別人跳到你的膝上求抱。你在世間和生活中，只做真實的你。你本身若能如此，外在的情況自會如實呈現。這樣一來，你就能直接、正確地與之溝通，不會耽溺於任何一種胡扯，或任何一種情緒上、哲學上或心理上的見解：這第三種方式是平衡的敞開與溝通之道，自能留出極大的開創空間或餘地，可資共舞和交換意見。
慈悲意謂不玩偽善或自欺的遊戲。譬如，我們若有求於某人而對他說「我愛你」，我們常是希望能引誘他進入我們的境界，加入我們這一邊。此種以勸誘為目的之愛是極其狹窄的。「即使你恨我，你也該愛我，因為我的心中充滿了愛，愛得飄飄然，完全陶醉了！」此話怎講？意思就是對方應進入你的境界，因為你說你愛他，不會傷害他。這種愛大有問題。凡是有點頭腦的人都一定會受此類策略的誘惑。「你若真愛現實的我，為什麼要我進入你的境界？究竟為何有此境界與要求的問題？你想要我的什麼？我怎麼知道一旦我進入你那『愛』的境界，你會不會支配我，會不會用你那對愛的強求製造出封閉得可怕的情況？」一個人的愛若牽涉到境界，別人便會懷疑其鍾愛和慈悲的態度。我們怎能確定為我們所設之宴沒有下毒？這種敞開是以自我為中心地敞開，還是完全地敞開？
真慈悲的基本特色是沒有侷限的純粹、無畏地敞開。沒有對鄰居友愛親切的必要，也沒有對人和藹講話及裝出可愛笑容的必要。這種小把戲用不上；其實，它反而會令人困窘。真正地敞開可就大多了，那種敞開的規模之大是革命性的、全面性的。慈悲意謂你如實做個成年人，但仍童心未泯。在佛法裡，慈悲的象徵就是我講過的，一個月亮在天空照耀，而月影則反映在一百個水碗之中。月亮並未要求說：「你若對我敞開，我就幫你個忙，把光照在你身上。」月亮只是照耀。重點在於沒有利益他人或令他人快樂之慾；不含聽眾，無「我」無「人」。那是敞開的施捨，是沒有「施」、「受」相對觀念的圓滿佈施。此即為慈悲之基的敞開；敞開而無所求。你只做如實的你，做情況的主人。如果你能這麼「做」，活力便會在你四周流轉，在你體內暢通。這會帶你進入與人合作和溝通的情況，當然也就需要極大的熱情和敞開。如果你能做真正的你，你便無須以盡力做個好人、信士或慈悲之人為「保險單」了。
問：這種無情的慈悲聽來殘酷。
答：傳統上對愛的看法，像是一位極其天真的父親想要幫助子女滿足其所有慾望。為了讓子女快樂，他可能什麼都給——錢、酒、武器、食物等。不過，還有另一種父親，他不僅是盡力讓子女快樂，同時也致力於其基本的健康。
問：為何真正慈悲之人會跟佈施有關？
答：那不僅是佈施，也是敞開，跟他人來往。那是如實承認他人的存在，而非懷著對舒不舒服的固定成見跟他人來往。
愛出者愛返，福往者福來。隨喜轉載，功德無量。
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