不造口業

不造口業

學佛人應該謹言慎行、少說話、多念經。學習守住自己的嘴，不要讓嘴巴亂說，當一個人能夠不說話，就不造口業，嘴是惹禍的根，很多人講出去的話像潑出去的水，與其講錯話後悔，還不如講話之前先思考一番。

學佛人的話語是否常常使人得到益處是最重要的，今天講出來的話一定要有益眾生，自己過濾一下，你會發現一生說了太多不應該說的話，傷害了太多不應該傷害的人。

海涛法师

釋迦牟尼佛為何要我們專念阿彌陀佛 (大安法師)

釋迦牟尼佛為何要我們專念阿彌陀佛

大安法師

釋迦牟尼佛要我們專念阿彌陀佛，是釋迦牟尼佛一代時教千經萬論處處指歸的。如果要具體地指出它的緣由的話，那可以由三個方面來談：

第一就是阿彌陀佛有四十八大願，四十八大願是他大悲心的結晶，他用願力光明來攝受眾生，眾生信願念佛跟這個願力光明能夠互動，能夠感應上，決定能往生。

第二， 就是為什麼專念阿彌陀佛呢？是由於十方恆河沙的諸佛，都伸出廣長舌相來證明，專念阿彌陀佛的重要性、必要性，它的殊勝，是阿彌陀佛的大悲願力代表著十方三世一切諸佛的度眾生出世之本懷，只要乘托彌陀的願力，決定往生。

第三， 就是阿彌陀佛跟我們娑婆世界因緣最深，他作大國王發願，由願引導萬行的這個過程是在娑婆世界展開的，並且也懸記釋迦牟尼佛圓寂之後，經過正法，像法，到末法的時候，釋迦佛的所有的法，全都滅盡的時候，釋迦彌陀兩土世尊還特別要用悲心願力來加持《阿彌陀經》住世百年，來為住刀兵劫的苦難眾生作最後的救度。

所以阿彌陀佛與娑婆世界五濁惡世濁惡的眾生特別有因緣，從這裡來展開解答的。

聖嚴法師《不上進的借口》

聖嚴法師《不上進的借口》

許多人誤解不執著的真義，把它當成不上進的借口，人家往上爬，自己不一定要往上爬。例如有人得意洋洋地說：「做董事長有什麼了不起，他吃飯睡覺，我也一樣吃飯睡覺。」

人人都在努力求進步，自己卻自暴自棄，還說是不執著、放得下，這是一種自卑、懦弱的不健康心態。他們沒有想到，人可以經由學習而不斷成長。

不只名利、地位，人在才能、人格、心量等各方面都可以不斷地成長，倘若不積極促成因緣往上成長，不把握機會往上成長，害怕吃苦不想往上成長，卻用不執著這三個字一語帶過，這叫作「卑劣慢」；不只是自卑，而且是用傲慢的態度來掩飾自卑。

人世間如果有太多這一類的人，社會是不會進步的。真正的不執著是在盡心儘力後，不計較成果如何，而能以平常心看待，也就是「勝不驕，敗不餒」。

試著欣賞積極付出的自己，曾經努力過的，無論結果是什麼，都不會白費的，而且很值得。

【聖嚴法師開示】

「積極」這兩個字，我們通常都會把它和樂觀、開朗、進取連在一起。既然積極是這麼正面的，如果我說太積極也不好，可能會有人不以為然了！

事實上，積極到了某一個程度，是會形成壓力的。很多人雖然做事很積極，可是卻積極得很緊張、積極得很憂愁、積極得很痛苦，不管到最後是失敗還是成功，過得都不是很快樂。

這都是因為得失心太重的緣故，本來只希望工作完成就好的，接著又要求更好，等到達頂峰了，又擔心會有不好的情況發生，隨時隨地都在擔憂、憂慮。即使成功了，也還是在緊張的情緒和緊繃的壓力下，當然不會快樂，也稱不上樂觀或開朗。

所以，積極雖然會帶來事業的成功，但成功以後呢？如果不懂得保持平常心，反而會失去快樂和應有的開朗。

想要積極而不緊張，或是沒有壓力的唯一辦法，就是得失心少一些。少一些得失心的意思並不是不進取，而是「只問耕耘，不問收穫」。把耕耘當作自己的責任，盡責任去播種、施肥、澆水，該做的工作不斷去做；以樂觀的態度期許未來，相信一定會有好收成，其它的就順其自然了，不需要太憂慮、太難過。即使收成不好，也要告訴自己：「大環境不是我所能掌控的，我只要努力就好了。」欣賞自己努力的這一份精神，而不要把心思放在對結果的斤斤計較。

只問耕耘，不問收穫

試著欣賞積極付出的自己，曾經努力過的，無論結果是什麼，都不會白費，也都會很值得。因為用了心，就不會浪費生命，即使不成功，也換取了經驗，得到了自我的成長。

還有一種過度積極的人，因為希望在短時間內做很多事，所以就會很心急，而這種心急，不但不是積極，還會妨礙積極。所以我常常說：「對工作，應該要趕，但不要急。」只要把工作的順序安排好，好好的運用時間，按部就班去做，一定能做得完。

工作要趕，因為一個人的時間就那麼多，如果想多做一點事，就一定要趕，可是一定不要急。能夠趕而不急，雖然睡眠時間少一些、累一點，因為不急就能夠心平氣和，不會心浮氣躁，身體並不會受到太大的影響。否則一急、一緊張，就會心浮氣躁，血壓跟著升高，對身體反而是種消耗。

摘錄自《樂活紓壓禪》積極不積極

圖文：法鼓山

【佛教故事】只有你自己才是最好的裁判

【佛教故事】只有你自己才是最好的裁判

有一個青年，專門向一禪師求教。他說：“大師，有人說我是天才，將來必有一番作為；也有人罵我是笨蛋，一輩子不會有太大的出息。依您看呢？”

“你是如何看待自己的？”  禪師反問。

青年搖搖頭，一臉茫然。

禪師緩緩地說道：“譬如同樣一斤米，用不同的眼光去看，它的價值也就迥然不同。在炊婦的眼中，它不過能做兩三碗米飯而已；在農民看來，它最多值一元錢罷了；在賣粽子人的眼中，包紮成粽子後，它可賣出三元錢；在制餅者看來，它可賣五元錢；在制酒商看來，它可釀酒，勾兌後，能賣四十元錢，不過，米還是那斤米。”

禪師頓了頓，接著說：“同樣一個人，有人將你抬得很高，有人把你貶得很低，其實，你就是你，你究竟有多大出息，取決於你到底怎樣看待自己。”

青年豁然開朗。

佛教故事｜善心供養者得金銀，噁心供養者得蛇蠍

佛教故事｜善心供養者得金銀，噁心供養者得蛇蠍

從前，有一位跛腳的修行人。他身殘志堅，精進修持，克服行腳的困難，到處講經說法，度化眾生。他日日夜夜，勞碌奔波。善良的百姓看到他為法忘軀的身影，都暗自落淚，感動得眾生都樹立了堅定的信仰。

有一家人，信奉佛法，家中主人善根深厚，慈悲心廣。他見修行人長期艱難奔走，心生悲憫，恭敬地求修行人接受他一年的供養。在這一年的時間裡，修行人夜以繼日地誦經說法，開啟眾人的心扉，這家主人則每天準備了可口的飯菜供養修行人。

一年很快就過去了，修行人要辭別主人，去他方遊歷、結緣。主人和修行人依依不捨地告別了。主人送他時，深情地說：「師父您一路要多保重啊！您在我家一年，我們深受您的教化，從迷茫走向解脫，從愚痴走向智慧之路。師父腿腳不便，如有困難，您可再回來，我們繼續供養著您！」

修行人聽了非常的感動，等修行人離去不久，主人回到家中，竟在床下發現無數金銀，主人因此成了大富人。

這家的鄰居是一個貪婪、兇狠的人，他從來不聽經聞法，有僧人化緣，他總是惡聲惡氣地驅趕，並關緊大門。此人一見那主人家暴富，又嫉妒，又羨慕，忙問那主人致富的方法。

主人便以實言相告，這個鄰居便起了發財的美夢。

這個鄰居便到外村四處去尋找跛腳的修行人，也想供養一年後得到無數的金銀。但是，找了好長時間，也找不到一個跛腳的人。在路上，他好不容易遇到一個修行人，但修行人四肢完整，身體健康。他把修行人騙到家裡，然後把修行人的一條腿打斷了。

修行人不知道這家主人為什麼要打斷他的腿，但他還是忍著劇痛和流血的折磨，給他講道理，但他根本不是要聽修行人說法，而是一心想求財，所以修行人講的道理，他一句也聽不進去，只是裝腔作勢地把斷了腿的修行人供養起來。

但供養了沒幾天，他就不耐煩了，便把殘疾的修行人趕出了家門。趕走了修行人，他滿心歡喜，心想：「這下我可要發財了！」

他急忙搬開床鋪，突然大吃一驚，只見床底下竄出來許多毒蛇和蠍子，來咬他的全家和老小。當即腿腳發軟，撲倒在地，這個惡習人當場被毒蛇蠍子咬死了。

省 思：

善惡之果，真實不虛，如影隨形。得金銀的主人供養修行人，其心地光明，誠心實意，有慈悲喜舍之心，所得果報吉祥如意；而那惡習鄰居居心不良，為謀錢財而殘害他人，終至死於蛇蠍之口，死後還墮入地獄。

慈成加參尊者智悲法語：

慈成加參尊者智悲法語：

如果不修忍辱，在不順的境界中，就會心生嗔恚，這個嗔恚心會給自他帶來許多的痛苦和恐懼，同時我們也和他人結下了惡緣。如果我們之間一次次地重複這種怨恨，我們相互間怨恨的時間就會越來越長，將來這個嗔恨的惡果成熟的速度也會越來越快，自己修行中的違緣和障礙就會越來越多。 ​

早晨發願，晚上回向，這樣做功德才有用！夢參老和尚

早晨發願，晚上回向，這樣做功德才有用！

夢參老和尚

早晨發願，晚上回向，願我所做的事業，都回向給眾生使他們早日成佛，同時願一切眾生離苦得樂。這是未來的願。

每天下班要回向，回向給自己的媽媽、爸爸。爸爸、媽媽都在的，給他們回向，讓他們身體健康；不在了，回向讓他們生極樂世界，不管他們在哪一道，假你們回向的力量、念經的力量，把他們從那一道度到極樂世界，那你們所做的事才不會白幹。

你們不回向，功德只有一份；回向了，功德變成一百份、一千份、一萬份。每天下班一定要回向；早上剛一進來要發願，要利益眾生；千萬不要想其他，這樣就什麼功德都沒有了。

你們到這兒來都是在行度眾生，誰若看到我們的書，看到就開悟、快點成佛、了生死、消災免難，起碼現在就消災免難。人沒有不害病的，當你身體不好，在這個地方上班的時候你就回向，讓菩薩加持你。這是真實的，你要建立這個信心。

惡口嘲笑別人的果報

惡口嘲笑別人的果報

　　佛陀在世時有位達格羅比丘，他平時住在屍陀林，以死人的祭器為鉢，穿死人之衣，吃祭祀亡人的供品。

　　當時城中死了一個婆羅門，他的妻子女兒等將其屍體抬到屍陀林，在一旁哭泣。達格羅正好站在旁邊看，女兒告訴母親說：「這個達格羅就像瞎鳥一樣，守屍而住」。

　　這話後來就傳到佛陀耳朵里，佛陀說：「此婆羅門女隨意用粗言輕毀我的聲聞弟子，以此惡業將於五百世中常為瞎鳥」。

　　她母親知道後，帶著女兒到佛前懺悔：「我女年幼無知，並非以惡毒心說這種話，請佛陀寬恕她吧」。

　　佛說：「她來世的果報並不是我以惡咒來詛咒她，而是她自己造成的。以輕慢心說粗語會墮入旁生，若以惡毒心來罵，必將墮入地獄」！

　　所以我們平時人與人之間最好不要亂起外號，什麼大腦殼、小鼻子、大眼睛、小眼沙彌……。知道了這些公案後，行為一定要有所改變。

　　智慧小語：給他人取外號、嘲笑別人缺陷等惡語叫做粗語，平時的一言一行都要小心謹慎。在佛經中，因一次聞法而轉生善趣，或一次惡口罵人而多生累世在惡趣受苦的故事非常多。即使是無意中的一句話也都可能造下可怕的惡業，從而為自己招致難忍的痛苦。

【佛教故事】專注聽法的阿難尊者

【佛教故事】專注聽法的阿難尊者

佛陀告訴比丘們：佛起大慈悲心，想要讓弟子們了解念佛法門的深義，就像父親諄諄告誡著子女，希望子女能夠有所成就。專注、精進地念佛時，猶如目不轉睛地注視著佛陀的身形、相貌，視線不曾稍移；心中系念著佛陀的慈悲、定力及智慧。此即念佛的方法。

有一次，阿難背上生了一個癰瘡，佛陀讓當時有名的神醫耆婆為他醫治。因需開刀治療，耆婆擔心阿難承受不了疼痛，遲遲不敢下手。佛陀知道了他心中的憂慮，便慈悲地說：‘請盡管放心醫治吧！我將為阿難說法，使他轉移心思。’

佛陀引導阿難一心專注，諦觀佛陀相好，並對阿難說法：‘如來的身體猶如金剛，堅固不壞，具足三十二相、八十種好。這都是如來過去在因地當中，修諸功德而感召的果報啊！’

阿難虔心淨慮、恭敬謹慎，凝視著佛陀的相好沒有絲毫倦意，耳朵諦聽著佛陀說法，毫無厭怠之心；一心一意，念念專注，思惟佛陀所說的道理，沒有絲毫的散亂舉止。

在此同時，神醫耆婆也將阿難背上癰瘡中的毒膿清除，並為他敷上膏藥。佛陀問阿難：‘你剛才是否感覺到背上的疼痛？’阿難回答：‘弟子一點也不覺得疼痛。’阿難之所以未覺察到疼痛，都是因為一心念佛的緣故。佛陀具足十力、四無所畏等果德，故能使眾生遠離種種煩惱、痛苦，常處安樂，乃至超脫生死；亦能成就眾生念佛功德。

                 典故摘自《分別功德論‧卷三》

省 思

《佛遺教經》雲：‘制心一處，無事不辦。’阿難尊者念念相繼于佛的莊嚴相好，並且達到‘專視聽法如渴飲，一心入于語義中’的境界，故而遠離了潰瘡敷膏之苦。

每日在人我是非、貪婪、忌妒、猜疑、愛憎……諸多煩惱、不得出離的我們，是否猶如身在病痛之中的阿難尊者，亟需佛陀的慈悲救護呢？

【佛教故事】平等對待眾生

【佛教故事】平等對待眾生

         一天，提婆達多生病。很多醫生來治病，但不能把他醫好。身為他的堂兄弟，佛陀親自來探望他。

         佛陀的一個弟子問他：「您為什麼要幫助提婆達多？他屢次害你。甚至要把你殺死！」

         佛陀回答說：「對某些人友善，卻把其他人當做敵人，這不合乎道理。眾生平等，每個人都想幸福快樂，沒有人喜歡生病和悲慘。因此我們必須對每一個人都慈悲。」

         於是佛陀靠進提婆達多的病床，說：「我如果真正愛始終要害我的堂兄弟提婆達多，就像愛我的獨生子羅侯羅的話，我堂兄弟的病，立刻會治好。」提婆達多的病立刻消失，恢復健康。

         佛陀轉向他徒弟說：「記住，佛對待眾生平等。」

【問：什麼是阿彌陀佛心咒？】

【問：什麼是阿彌陀佛心咒？】

答：這是阿彌陀佛讓眾生往生淨土的心咒。

我們念阿彌陀佛的人，最好加念阿彌陀佛心咒：「唵　阿彌爹哇　舍」。阿彌陀佛又稱無量佛，念誦阿彌陀佛心咒的功德、智慧、慈悲、方便、依正莊嚴、度生功德等等，各各都是無量的。阿彌陀佛心咒又稱阿彌陀佛一字心咒、阿彌陀佛往生心咒、阿彌陀佛大樂心咒。阿彌陀佛心咒出自蓮花生大士的《中有教授聽聞解脫密法》，是咒中之咒，密中之密，是「咒王」。

阿彌陀佛心咒中「唵」是皈依的意思，與「南無」的梵語意義相同；「阿彌喋哇」意為無量光，與漢語「阿彌陀佛」一樣；「舍」意為融入、合一。這是阿彌陀佛讓眾生往生淨土的心咒，也叫彌陀心印。平常念可以消除災禍、消除疾病，念滿30萬心咒與100萬遍彌陀聖號，並誠心懺除以往罪業，今後不作重大罪業，臨命終時必定往生阿彌陀佛極樂淨土。

【佛陀：世間四事難長久】

【📿佛陀：世間四事難長久📿】

釋迦牟尼佛住在祗樹給孤獨園的時候，有一位婆羅門，有個十四、五歲的女兒，生得端正、聰明，又有口才，在一國之中，可説無人可及。她突然身染重病，不久就死了。父母非常疼愛這個獨生女，甚於自己的生命，凡有任何憂愁，見到女兒，心中的憂愁苦惱當下就消散了。面對女兒突然死亡，父親心中的悲痛難以言喻，每天傷心啼哭，不覺竟然瘋了，整日到處亂走。

有天來到佛陀所住的地方，一見到佛陀，當下神智清醒，並向佛陀頂禮。悲傷的父親説：“我沒有兒子，只有這個女兒，愛惜她如手中珠玉，讓我忘掉一切憂愁。可是忽然重病，在我的面前舍我而亡，喚不醒，叫不答，眼睛一閉，身體就冷掉，呼吸就停止。任憑我呼天不應，叫地不靈，心中的鬱悶痛苦無法形容，難以忍耐，唯願世尊解開我的憂愁。”他的聲音哽咽，淚流滿面，令旁邊聞者也不禁為之濕袖。

佛陀就跟他開示説，世間有四件事不能永久保存：

第一、“有常者必無常”

就是説凡是存在的任何事物，不可能永遠不變，繼續保持原貌，它時時刻刻都在變化，本質會慢慢改變，最後就消失。例如我們的身體時時刻刻都在新陳代謝，經過生老病死，最後在這個世間消失;山河大地、地球、宇宙，也時時刻刻都在經歷成住壞空、生住異滅的過程。

第二、“富貴者必不久”

就是説不管怎樣大富大貴的人，最後也會頹敗下來。俗話説：“富不過三代”，除非代代行善積德，才能保持子子孫孫的榮華富貴。但是我們凡夫都有慳貪的心，有了還要更多，多還要永遠。所以，沒有佈施，富貴就不長久。

第三、“會合者必別離”

六親眷屬在一起，或是親戚朋友的往來，有一天都會離散，所謂“無不破之家，無不敗之國”。尤其時代不同，孩子長大往往離鄉背景出外謀生，放年邁雙親守着故鄉田園，即使生活在一起，最後也會生離死別。

第四、“強健者必歸死”

不管多麼年輕、強壯的身體，總有死亡的時候; 即使再長壽，也終歸一死。人不論誰，從生下來，就被判了不定期的死刑，“死”時刻在他旁邊威脅着。所以人都要在有生之年，及早解決後生大事，則生亦安，死亦安，所謂“「朝聞道，夕死可矣」!”

📿 【佛陀因此説了四句偈】：

　　常者皆盡，高者亦墮，

　　合會有離，生者必死 。

這位婆羅門恭聞佛陀為他開示這些偈語，心便開解，而作比丘，深觀無常，終於證阿羅漢。🙏

以上故事出自於：《法句譬喻經》卷一，無常品之四。

佛教故事 丨 貪慾斷除得解脫

佛教故事 丨 貪慾斷除得解脫

有一次，尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅，同住在摩揭陀國首都王舍城東北邊的耆闍崛山中。

一天傍晚，尊者摩訶拘絺羅在禪修告一段落後，去見尊者舍利弗。兩人見面問訊寒暄後，尊者摩訶拘絺羅問道：「舍利弗學友！是眼睛綁著所看到的東西呢？還是眼睛被所看到的東西綁著了呢？又，其它類似的耳朵與聲音、鼻子與氣味、舌頭與味道、身體與觸碰、意念與所念，到底是哪個綁著哪個呢？」

「拘絺羅學友！我說既不是眼睛綁著所看到的東西，也不是眼睛被所看到的東西綁著了；耳朵與聲音、鼻子與氣味、舌頭與味道、身體與觸碰、意念與所念也一樣，都不是哪個綁著了哪個，而是由這兩者所引生的欲貪，將他們給綁著了。

拘絺羅學友！這就像將兩頭牛，一頭黑色，一頭白色，並排綁在一起拉車，如果有人問，是黑牛綁著白牛呢？還是白牛綁著黑牛呢？這樣問恰當嗎？」

「喔！這樣問不恰當，舍利弗學友！因為不是黑牛綁著白牛，也不是白牛綁著黑牛，而是兩頭牛之間的牛軛與繩索，將他們給綁住了。」

「正是這樣，拘絺羅學友！不是眼睛綁著所看到的東西，也不是眼睛被所看到的東西綁著了；耳朵與聲音、鼻子與氣味、舌頭與味道、身體與觸碰、意念與所念之間，都不是哪個綁著了哪個，而是這些因緣所生起的欲貪，將他們給綁著了。

拘絺羅學友！如果是眼睛會綁著所看到的東西，或是眼睛會被所看到的東西綁著；耳朵與聲音、鼻子與氣味、舌頭與味道、身體與觸碰、意念與所念會是哪個去綁著哪個，那麼，我們就無從修行起，而世尊就也不能教導大家修行以離苦了。

拘絺羅學友！世尊看見合意的，或不合意的，都不會起欲貪，但一般人就不一樣了，看見合意的或不合意的，就生起想要或不想要的欲貪。所以，世尊說：應當斷除欲貪！當欲貪斷除了，那麼，心就得解脫了。眼睛看是這樣，耳朵聽、鼻子聞、舌頭嘗、身體觸、意念識等感官作用也都一樣：應當斷除欲貪！當欲貪斷除了，心就得解脫了。

佛法所說的「苦」

佛法所說的「苦」

實際上是人的憂﹑悲﹑

苦﹑惱等情緒反應,

而情緒反應是從自我的觀念所產生.

　所以, 苦並不是與生俱來的,

　也不是一成不變的,

　只要觀念一改變, 痛苦也就不存在,

　即使表面上看起來好像遭遇了苦難,

　但只要心中不以為苦,

　也就不覺得痛苦了.

例如我們心甘情願

為兒女﹑配偶﹑親人而犧牲,

或是心甘情願

為理想﹑信仰﹑心願而奉獻,

就不會覺得痛苦,

反而會覺得很有意義﹑很有價值,

心裡覺得非常踏實.

雖然同樣是辛苦的付出努力,

但只要心中沒有任何

不喜歡﹑不願意﹑不甘心接受的想法,

痛苦便不存在.

　由此可知, 正確的觀念很重要.

　例如把《心經》所說的

「照見五蘊皆空」運用在日常生活中,

　就能明白我們的生命是因緣和合而成,

　所有的事物並不是永遠不變的,

　只是暫時的存在.

如果體認到這一點,

我們就不會老是痛苦的自我掙扎,

想要逃避痛苦, 而能夠採取

面對﹑接受問題的態度,

並努力加以改善, 而不會感覺到憂慮.

◇ 聖嚴法師《真正的快樂》