世界上什麼事情是最快樂的？

　　佛陀在舍衛城時，有四個新近皈依的弟子聚在一起討論修行的心得。

　　那時正是春暖花開的時節，到處開滿美麗鮮艷的花朵，散發濃郁的香味，還有蜜蜂和蝴蝶在花叢中飛舞。

　　這四個弟子看到這樣的景色，感到十分愜意。突然其中一人問道：「在這個世界上，到底什麼事是最快樂的？」

　　一個弟子不假思索的回答：「春天郊遊是世間最大的樂事。就像在這樣的天氣里踏青，一面感受春天的溫暖，一面觀賞那些爭奇鬥豔、競相開放的花朵，真是世上最大的快樂啊！」

　　另一個弟子聽了，連忙說：「不對！在這個世界上，真正的快樂是親戚們的聚會。你想想，在一個好日子裡，親戚們都健健康康的聚在一起，大家一起舉杯暢飲，唱歌跳舞，這是何等的快樂！」

　　這時候另一個弟子發言了：「你們兩個人的看法都不對！我說有錢才是最快樂的事，有了足夠的錢，什麼事都好辦，你們說是不是呢？」

　　聽到他們的話，那個最先發問的弟子說：「我不贊同你們三個人的意見，我認為老婆和侍妾長得美麗可愛，才是最快樂不過的事！」

　　於是他們四個人開始爭論起來，爭得面紅耳赤、口沫橫飛，每個人都認為自己說的才是對的，互不相讓。

　　佛陀知道了這件事，便對他們說一個故事：

　　很久以前，有個國王名叫普安，統轄著一塊不大不小的國上。他的國上四方有四個國家，普安和四個國王的感情很好，經常邀請他們來王宮住上一個月，又吃又喝，十分快樂。

　　有一次，普安國王又準備各色美味佳肴，邀請這四個國王來聚會，足足聚了一個月。臨別的那天，普安問四個國王：「人活在世上，怎樣過才算得上快樂？」

　　第一個國王回答：「春天到來的時候，到郊外去踏青，欣賞美麗芬芳的鮮花，是最快樂的事。」

　　第二個國王回答：「親朋好友問的聚會是最快樂的，大家盡情吃喝，盡情娛樂，是何等愜意！」

　　第三個國王回答：「擁有無數錢財，可以讓我隨隨意花用，才是真正快樂的事。」

　　第四個國王回答：「擁有美貌的王后以及嬪妃，這才是人生真正的快樂。」

　　四個國王回答完後，普安對他們說：「你們認為最快樂的事，在我看來恰恰是讓人感到痛苦的事，因為這些東西總有消失的一天，生命是無常的，我認為人生最大的快樂其實是自身的化滅。」

　　這四個國王聽了普安的一席話，都認為有理，頻頻點頭。

　　佛陀對那四個新出家的弟子說：「那位普安國王就是我的前身，而四個國王就是你們四人的前身。你們前世已經討論過相同的問題，怎麼現在還不懂呢？」

　　四個新弟子聽了佛陀的話，感到很慚愧，同時心中的疑惑也被解開了。後來他們認真修習佛法，終於都修成了羅漢。

五浊恶世 （净空法师）

問：卍字，有右旋，有左旋，請問哪一個是正確的？有何意義？淨空老和尚答問.

答：卍字是如來三十二相之一，這個相是在胸口，胸口有「卍」字的相。我們看到有右旋的，也有看到有左旋的，由此可知，到底是右旋還是左旋，我們都有依據，都不是我們自己隨便說的。但是根據佛教的傳統說法，佛教尚右，我們繞佛，一定是右繞不會是左繞，既然尚右，右旋應當是合理的。可是我們曾經看到，古人塑造佛像也有左旋的，這個我們就不必去執著。三十二相中，這個相是代表「吉祥」的意思。

《什麼是咒？為何念咒可以得到加持？》

問：堪布，您好！我剛剛開始接觸佛教，發現很多師兄都在念咒，他們說這是他們的功課，我非常好奇。請問什麼是咒？為什麼念咒可以得到加持？

答：舉例來講，當我們念觀世音菩薩的咒語「嗡嘛呢巴美吽」時，會認為咒語是自己的聲音，屬於自己，不是觀世音菩薩，我們只是用自己的聲音來念誦觀世音菩薩的咒語而已。而當我們看到觀世音菩薩的塑像、雕像或唐卡時，我們不會認為這些屬於自己，而認為這個是觀世音菩薩的像。其實，這兩者完全一樣，都是觀世音菩薩的化現、化身。念咒是通過聲音來表達觀世音菩薩，唐卡是通過繪畫來表達觀世音菩薩。

在密法裡，對咒語的理解有11個不同的層次，其中最基本、最下等的理解就是前面說的這種，將念誦觀世音菩薩的咒語理解為用自己的聲音去念觀世音菩薩的名字。多數咒語都包含佛菩薩的名字，比如「南無阿彌陀佛」中，後四個字是阿彌陀佛的名稱，「南無」即頂禮，整體就是向阿彌陀佛頂禮的意思。如果這樣直接去理解，就是11個層次中最下等的理解。

那麼我們應該如何理解「咒語」呢？實際上，我們念的咒語和看到的觀世音菩薩像是一個層次、一個級別，甚至本質上是一體的：咒語是觀世音菩薩，唐卡也是觀世音菩薩，只不過是觀世音菩薩兩種不同的形式而已。從另外一個角度也可以這樣理解：兩者都不是觀世音菩薩，但都是觀世音菩薩的化現。這就叫作咒，咒語就是這樣的意思。

實際上，我們念「嗡班雜兒薩埵吽」，咒語本身就是金剛薩埵；念「南無阿彌陀佛」，咒語本身就是阿彌陀佛。但是，在我們的概念中不會這樣認為，而是覺得這些是佛菩薩的名字，不是佛菩薩本身。尤其，我們會認為，這些都是我們自己的聲音，但實際上這些咒語跟佛的化現沒有什麼區別，是佛的一部分，是佛的化身。簡單來講，當我們念「嗡嘛呢巴美吽」時，正確的理解是：它本身就是觀世音菩薩，並不是觀世音菩薩的名字。

絕大多數的咒語都是有意義的，我們不明其義，是因為沒有翻譯。翻譯經文時有五種「不翻」，其中一個就是咒語不翻，保留咒語原來梵文的音。藏傳佛教用藏文記錄它的音，漢傳佛教用漢文記錄它的音，但是不翻譯它的內容。如果要翻譯，咒語也有意義，比如前面提到「南無阿彌陀佛」也是一種咒語，就是向阿彌陀佛頂禮的意思。咒語最簡單的理解就是這種直譯的方式；更高程度的理解，需要灌頂之後再進一步去學習密法的經典，這樣就能知道咒語的真正意義了。但其實前面講的也就是最終的意義：觀世音菩薩就是觀世音菩薩的心咒，觀世音菩薩的心咒就是觀世音菩薩，是觀世音菩薩在你面前顯現的不同形式。

所以不要以為，唐卡是我自己畫出來的，聲音是我自己發出來的，都不是觀世音菩薩；觀世音菩薩在另外一個剎土中。實際上觀世音菩薩要出現在我們的感官當中，只能用這些形式，沒有辦法讓她以真正的形象出現在我們面前。因為我們的感官有各種各樣的障礙，想要看到真正的觀世音菩薩是不可能的。

當初釋迦牟尼佛在印度的時候，很多有因緣、業障輕的人都能看到佛陀。但是有一些人眼中的佛陀根本不像我們描述的那樣具足相好，而是一個非常醜陋的人，這是他們自己的業障所致。

什麼是咒語？簡單地說，任何佛菩薩、本尊的咒語，就是他自己。

開示：慈誠羅珠堪布

希望所有病苦者 脱离病魔，业障消除，身体健康。

相貌裡藏著的因果

同樣都是人，為何有人相貌端莊，有人相貌醜陋？ 對此，有人會說，是基因造成的，但實際上，造成每個人相貌俊醜的關鍵因素，是因果二字。

正所謂因果無欺，指的是前世造惡後世定感苦果之無欺，前世積善後生必得安樂之無欺。 娑婆世界的人，大多認為物質是最重要的，而否認生命從前世而來，再流轉到後世的輪迴學說，這就是造成了很多人不信因果。

佛還在世時，波斯匿王王后末利夫人生了一個女兒，相貌醜陋，皮膚粗糙，頭髮像馬尾，因此被取名為“金剛”。 後來，波斯匿王為了把自己的女兒嫁出去，搭上了好多金銀財寶，又給了女婿官位。

一次，波斯匿王的女婿和其他人富貴的人相聚，只有他不能帶著自己的妻子，因為她相貌太醜陋了。 實在忍受不了自己的相貌，金剛想起了求佛陀幫忙。 在見到佛陀聖顏並生起了無限的恭敬心、歡喜心後，金剛的相貌突然變得和天女一樣好看，就連她丈夫都認不出她。

波斯匿王想要探尋金剛相貌醜陋的因，便向佛陀請教。
佛陀告訴波斯匿王：在過去，波羅奈國有一位有智慧、富貴、有德行的老人，經常供養一位辟支佛，辟支佛不太好看，老人家的小女兒就對辟支佛出言不遜 ，這樣醜陋，皮膚粗糙，這麼招人討厭！

當辟支佛要入涅槃的時候，辟支佛用神通做了十八變，老人的小女兒立刻自責，並請求辟支佛原諒。 由於過去辱罵辟支佛的緣故，所以出生後醜陋，又由於有悔改心，能夠供養佛，所以出生在帝王家，並有因緣由醜變美。

金剛的故事，正是一種因果的顯現，佛經中說，見到醜陋的人輕賤，辱罵，就會自己將來變得一樣的醜陋，可知其中的因果絲毫不爽。

人，就是為了酬業而來，雖都是生於人間，但就是因為每個人的業不同，所以有了美醜、貧富、苦樂等等差別。

有十種令眾生得相貌醜陋的因，包括發脾氣；嗔恨、陷害他人；欺狂他人；說話、做事讓眾生不舒服；不孝父母；不尊重聖賢；侵占聖賢的產業和財富；熄滅他人供養 的燈火；見到醜陋的人譏笑、辱罵、詆毀；做其他惡行。

所以，想要相貌端莊就要遠離上述的十種行為，同時，如果能夠常常在佛前供花，也可以得相貌莊嚴的因。

此外，除了前世所做的事情，前世所在的“道”也影響著今生的相貌。 比如，從地獄道中生於人間的眾生，長相就相對醜陋。

從餓鬼到中投生人間的眾生，大多長相黑黑瘦瘦、面無光澤，怒目、鼻子彎彎曲曲、露出眼白較多。

從修羅道投生人間的眾生，男的長相又高又大，眼白較多，雙目圓睜，牙齒尖尖的，女的則長相美麗，但嗔恨心強，高傲自大，動不動就愛生氣 。

從天道投生人間的眾生，長相端嚴，相貌殊妙，喜歡穿著華鬘，熏香塗身。

所以，一個人今生的相貌，受多種因素的影響，相貌一般的人，想要變得好看就要懂得多行善、不做惡的道理，這是一切的基礎，另外，最好還是要學習 佛法，從根源上改變相貌。 而相貌好看的人，也並不是會一直就這麼“美”下去，如果做惡太多，或不行正法，相貌也是會有俊變醜的。

總之，因果無處不在。

不出聲念佛，但心有阿彌陀佛是念佛嗎？ (淨空法師)

問：念佛時不出聲，心有阿彌陀佛，這是否叫心念佛?

凈土法門答：這樣念很好。你不要分別，不要說心念佛、口念佛，不要去分別這個，很好，心裏面有佛。因為念佛本來就有很多種，有出聲念的、有金剛持的，金剛持是口動沒有聲音;有默念的，你這個屬於默念，心裏面佛號不斷，但是外面完全看不出來，這就好。最重要是心裡頭有佛。心裏面念佛的時候，這個心很清凈了，如果心裏面是有妄想雜念，你就很難攝心，那怎麼樣?出聲，出聲容易攝心，這是出聲的好處。為什麼有人大聲念佛?雜念妄想雜不進去。不出聲的時候，有時候妄念還是有，你自己會體驗到。

智者不為得失所動

智者不為得失所動
◎ 智者不執著世間，不與聞諸愛欲，不論遭遇苦或樂， 智者不憂不樂。（法句83）

有一年，佛陀和眾多比丘在某一婆羅門的邀請下，到鞞蘭若結夏安居。當他們到達時，這婆羅門受魔波旬的影響，卻不護持佛陀等人。當時又是饑荒，鞞蘭若的百姓只能在佛陀及眾弟子外出化緣時供養極少數的食物。面對這種困境，大目犍連懇求佛陀允許他運用神通前往別人無法到達的地方去帶食物回來，但為佛陀所拒絕。儘管情況如此困難，所有的比丘並不頹喪，仍然滿足於馬商每天供養的少許穀物。

結夏安居結束後，佛陀等人在通知該婆羅門之後，就打道回祇樹給孤獨園。舍衛城的人喜悅地歡迎佛陀和眾多比丘回來，並供養他們。

這時候，有一群人由於比丘們的慈悲，而留在精舍里。這群人每次貪心地吃完比丘剩下的所有食物後，就只知道睡覺，一旦醒來時，又只知道到河邊去跳呀叫呀、打打鬧鬧地嬉戲。不管在哪裡，他們都行為不檢，無所事事。

有一天，比丘們互相討論這群人難以駕馴的行為：「在鞞蘭若時，由於饑荒，他們還相當恭敬有禮，舉止也合乎規矩。現在食物充足，他們就行為不檢了。」這時候，佛陀聽見眾人議論的話題，就說：「愚痴的人在諸事不順遂時，滿心哀愁，神情沮喪，一旦事事如意時，則又雀躍不已。這就是愚痴人的特性；智者則不因生命中的得失而動搖心志。」

【佛教故事】佛陀最初的慈心因緣

為期三個月的夏安居結束時，比丘們深得法益，身心自在清涼。為表達對佛陀的無比感恩，比丘們前往舍衛國中的祇樹給孤獨園，恭敬禮拜釋迦牟尼佛。佛陀見到比丘們，即以慈悲的口吻慰問大眾：『這三個月來的生活起居，是否有所匱乏？身心是否安樂？』

佛陀的侍者阿難，在一旁見到佛陀如此慈愍地關心大眾，深為佛陀的廣大悲心所感動。因此，恭敬地請問佛陀：『世尊，您的慈悲令弟子們個個如沐春風。您這般不忍眾生受苦的悲憫胸懷，是從何時開始的呢？』

佛陀微笑著對阿難說：『無量劫前，在地獄中有兩個罪人。獄卒剝取他們身上的皮，用作拉車的皮帶；並且，命令他們共拉一輛十分沉重的鐵車。在拉車的過程中，獄卒還不斷以鐵棒毆打他們。兩個罪人就這樣來回奔波，毫無喘息的時候。』

『其中一人終於體力不支，暈倒在地；獄卒見狀，又是一陣毒打。見到同伴如此悲慘，另一人心生憐憫，告訴獄卒說：「可不可以讓我代替他？我一個人來拉這部車就好了。」獄卒聽了大發雷霆，以鐵棒重重地捶打這個人，這人當場身亡；然而，由於一念悲心，結束了地獄的業報，投生於忉利天。』

說完了這則故事，佛陀告訴阿難：『地獄中心懷慈悲，願代同伴受苦的罪人，就是我的過去生。自從在那一世當中，看到地獄罪苦眾生受苦無量，我就發起了大慈悲心。此後，生生世世對一切眾生都心懷慈愍，不曾退舍，直到現在。』阿難聆聽了佛陀初發慈悲心的因緣後，十分感佩佛陀的慈心悲願，歡喜地依佛陀的教誨，精進用功修行。

原典出處：《賢愚經》
省 思
《觀無量壽佛經》云：『佛心者，大慈悲心是。』《涅槃經》云：『三世諸世尊，大悲為根本。』對眾生髮起慈悲心，是修行學佛的初步，也是成佛不可或缺的資糧。發心正確，知見正確，修行方向就正直不偏，佛道指日可期。

如何將暫時擁有的財富轉化為永恆的利樂？

問：有些人擁有很多財富，但最終卻成為危害自己的因。如何將暫時擁有的財富轉化為永恆的利樂？

索達吉堪布答：有些人因往昔些許善業成熟的果報，今生富如多聞天子，但因他不具足取舍善惡的智慧，舍不得上供下施積累資糧，只是貪得無厭地積累，一生處於積財、守財、失財的痛苦中，而不能自拔。有些世間人本來擁有大批的錢財和眷屬，但由於沒有智慧，交一些狐朋狗友，行為放逸，最終財物耗盡時，反淪為他人的奴僕。就像印度的狂象，雖威猛無比，令人畏懼，若為人馴服之後誰都可隨意役使。

若具足智慧，即可將有漏的財富轉變成無漏的福報。如藏地猶如太陽般的伏藏大師蔣揚欽哲旺波，其財富圓滿具足是無與倫比的。但尊者都用於濟貧供僧等有益的善法方面，他雖然具有取之不竭的財富，而圓寂後，弟眾中沒有因財產引起微小的爭論。

大家一定要明白，講經說法在一切善法裡功德至上，大家一定要盡己所能為大家提供聞思修行的順緣，合理使用有漏的財產，以讓自他都能獲得無漏的聖財，可以說這就是智者的選擇。

【聖嚴法師開示】冤家宜解不宜結

人與人之間都是有恩也有怨的，没有恩、没有怨的話，不容易在一起成為夫妻。只有恩而没有怨的夫妻並不多。

凡夫每個人都有煩惱，有煩惱就會折磨自己、折磨對方和家人。有的人並没有想到要折磨人，只是因為自己心理上有矛盾、或身體上有困擾，就會對身邊的人發洩，或有意無意地傷害他們。在過去無量世以來就有這種情況，到這世才會又做夫妻。做了夫妻，一方面互相報恩、還債，另一方面又在互相傷害、欠債。所謂「欠」，就是彼此之間恩怨不清。

因此應該朝「冤家宜解不宜結」的方向努力，不能夠用「不是冤家不聚頭」來搪塞，繼續互相折磨。那麼，來生還要做冤家，彼此好痛苦，總是還不清。

摘錄於 聖嚴法師著作 智慧掌中書《牽手一輩子》

【佛陀開示過去的因緣】

　　善知識要引導你修學佛法是緣，惡知識要引誘你去參與壞事也是緣。所以，我們要懂得分析、辨別，要隨善緣而不隨惡緣。佛法講因緣，世間任何事物都是因緣和合而成。其中，有疏的因緣，也有親的因緣。

以哲學概念解釋，就是主要條件和次要條件。主要條件為因，次要條件為緣。比如樹的生長，種子是最重要的因，土地、陽光、水分是次要的緣。

　　佛陀在菩提樹下成道後，便前往王舍城宣說佛法，以度化憍陳如等人。

　　當時，釋提桓因、頻婆娑羅王也各帶領了八萬四千大眾，一同來到王舍城聽佛陀說法，也都因此因緣而成道證果。比丘們看到這個情形，個個莫不感到疑惑，他們恭敬地請示佛陀：「為什麼這麼多人，都能夠拔離三惡道的輪迴之苦呢?」

　　佛陀說：「事實上，這些人不是只有今天才被救拔，在過去生中，他們也曾經獲得救拔。」

　　比丘們又問：「那麼，過去生他們又是怎麼樣被救拔的呢?」

　　佛陀便向比丘們開示過去的因緣：

　　久遠劫以前，有一群商人到海上採集寶藏，在回程途中，來到一個空曠的平原，遇到了一條約十二里長的大蟒蛇。大蟒蛇看到了這群商人，便團團地將他們圍住，使得這些商人完全無路可逃。

商人們無不感到驚惶失措、恐怖害怕，每個人都高聲、至誠地求著、念著：「天神、地神，還是哪位大慈大悲者?請快來救我們!」

　　就在千鈞一髮的危急時刻，有一頭白象和一隻獅子，一起出現在眾人的面前，只見獅子往蟒蛇身上一跳，咬傷了蟒蛇的頭，才使得這群商人躲過了這場死亡災難。

　　蟒蛇受到攻擊後，便以口中的毐氣，加害於白象和獅子。在牠們還有氣息、尚未斷命的時候，眾商人問牠們：「您們解救我們脫離險境，我們該如何報答?您們有什麼心願嗎?」白象和獅子回答：「只願能夠成佛，度盡所有的人。」

眾商人聽了大受感動，也發願：「如果您們能成佛，願我等人在初會的時候，就能夠聽聞您所證得的妙法，並且開悟得道。」聽完這席話，獅子和白象便命終了。商人們將白象和獅子火化，並為牠們建了一座塔。

　　佛說：「當時的獅子，就是我的前身，白象就是捨利弗，當時的商主就是如今的憍陳如，而當時的帝釋就是現在的頻婆娑羅王，至於其他的商人也就是你們眼前所見這些得道的天人。」

　　各種善緣的和合，能使大家的善根不斷增長，在學佛路上不斷進步。與此同時，大家也是法師的緣。因為有大家來聽法，法師才會坐在這裡講法。所以說，每個人都是互為因緣，彼此作用的。

文:網路

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報父母恩咒

【海濤法師】

報父母恩咒
南無密利多多婆曳娑訶

如果想要利益累世父母，就是用父母給我們的身體，來做對自己對眾生有利益的事！多行善、放生、布施，再以此功德迴向累世父母及冤親債主，這就是真正的報恩！～

大寶法王：不要太在意別人如何看待你

如果你具足功德而被別人讚揚，這沒有什麼可歡喜的，因為這功德你本來就具足了，你還歡喜什麼？如果你不具足功德，就算別人再怎麼地讚揚你，又有什麼值得歡喜的呢？畢竟你不具任何的功德，那隻是一種自欺欺人的謊言而已。

又或者，即使今天別人讚揚你，到了明後天該你講法時，你什麼都不會講，那樣豈不是下不了台？又如，我們被別人嘲諷時，會不歡喜，如果你沒有任何可以被嘲諷的過失的話，就算別人嘲諷了你，你也不會具足這些過失。

如果，別人讚揚你，你就歡喜，別人嘲諷你，你又傷心，這只能證明你的心胸太狹窄了。無論如何，不管別人如何看待你，讚頌你具足功德或是譏嘲過失，也不要太過在意。

因為，即使是功德圓滿的釋迦牟尼佛，也有人覺得他具足過失。因此，不論做什麼事，不論別人如何看待，自己也不要隨風擺動，這才是我們所要守持的心。

佛示生熟四果喻 (佛典故事)

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一日，佛陀告訴比丘們：「世間果實有四種類型，是哪四種呢？有的果實未成熟而外觀似已成熟；有的果實雖已成熟，外觀卻好似還沒有成熟；有的果實成熟了，外觀也已成熟；有的果實尚未熟成，而外觀也還沒成熟。比丘們！當知世間的果實有這四種類型。」

「同樣地，世間也存在四種類型的人，是哪四種人呢？有些人雖已成熟，卻沒有成熟的外表；有人還沒成熟，而有著成熟的外貌；有的人尚未成熟，外貌也不成熟；有些人成熟了，外貌也很成熟。」

「什麼樣的人是還沒成熟，而有成熟的外貌呢？有些比丘往來行走不急不躁，眼目瞻視隨佛所教，著衣持缽時也如法行步，兩目視地不左右顧盼，然而，這些比丘實際上卻是違犯戒律、不順法行，佯裝威儀具足，這並不是真正的沙門，梵行不清淨，卻自稱行清淨行，所有作為盡是敗壞根本、破壞正法，這就是尚未成熟，而有成熟外貌的人。」

「什麼樣的人是已經成熟，而沒有成熟的外表呢？有的比丘行為似無約束，實際上卻精進多聞，修行眾善，心持戒律，具足威儀，若有少許非法惡念，便心生畏懼，這樣的人就是已經成熟，而沒有成熟的外表。」

「什麼樣的人是不成熟，而外貌也未成熟呢？有的比丘不持戒律，不懂行走禮節，也不知出入往來的威儀，著衣持缽時，六根散亂，心常攀緣，貪著色、聲、香、味、細滑之法，這類比丘違犯禁戒，不行正法，沒有沙門的威儀，又酷似沙門，梵行不清淨，卻似修清淨行，所作所為敗壞根本，無法掩飾，這就是未成熟，外貌也不成熟的人。」

「什麼樣的人是已成熟，而外表也很成熟呢？有的比丘持守戒律，出入行進安詳自在，知進知退，眼目瞻視間，安定作主威儀具足，勇猛精進，修行眾善，威儀禮節皆已成就，若有微細的非法惡念，便心生怖畏，何況是大惡、非法造作，這就是已經成熟，而外觀也很成熟的人。」

「比丘們！世間有這四種類型的修行人，大眾應當落實修行，學習成為內在已成熟，外在也成熟之修行人。」比丘們聞佛所說，心生歡喜，依教奉行。
典故摘自：《增壹阿含經．卷第十七．四諦品第二十五(七)》

省思
佛陀以印度的菴摩羅果生熟難知，來教喻修行人，了解何者是外熟內生、內熟外生、內外俱生、內外俱熟之行者。永嘉大師云：「但自懷中解垢衣，誰能向外誇精進？」學人應當自我惕勵與期許，奉行佛陀教誨，透過不斷地反省檢討，慚愧懺悔，在菩提道上一步一腳印，踏實修行，作一名內外俱熟的行者。