Tuesday, 31 January 2017

《心地的耕耘》

秋天,來稻成熟,田野一片金黃,農人聚集,慶祝豐收,大地洋溢著一片歡樂。佛陀來到農莊,許多人都恭敬地供養他。只有一個生性固執的農人,十分生氣,他大怒道​​我們平時勤力耕種,才有今天的收穫,你為什 麼不學我們呢?

長者!我也是耕耘的。佛陀和氣地回答。

你是農夫嗎?你的牛、種子和田地在那裡呀?

眾生的心地就是我的田地,八正道是我的種子,精進是我的犁牛。佛陀他解釋說:我在眾生的心地撤下八正道的種子。我勤力耕耘他們的心地,使他們拔除煩惱,得到安樂。農人聽了,明白過來,立刻懺悔,把上好的奶飯供養佛陀。他說道:佛陀,請接受我的供養吧!你已經耕耘我的心田,播下善良的種子,我將有幸福的收穫

~網絡轉載


Monday, 30 January 2017

Friday, 27 January 2017

除夕那一天, 念九遍心經除障礙

















一年歲末都是過年關, 有些人過不了年關, 所以在我們佛教裏面, 特別在除夕那一天, 念九遍心經除障礙

除夕那一天晚上至少要念九遍心經, 因為心經可以降魔除障礙 過年關, 這是傳統佛教的方法, 當然救護生命 點燈 也非常好

心經的力量太不可思議了, 所以我們要做大超度就是要念心經, 降魔除障礙, 然後那些受苦的眾生才能夠離苦, 也為他念往生咒等等

所以各位以後你覺得現在障礙很重, 你趕快念心經 圓滿念九遍, 九遍完以後 再去處理那個障礙, 你要相信佛法不可思議
玄奘法師從長安到印度, 遇到所有障礙都是念心經, 能除一切苦


如果你沒有時間做早晚課, 每天早上念三遍心經, 每天晚上念三遍心經, 念成習慣, 最後念幾聲佛號回向, 然後做個施食 點燈 供水, 點燈供水不是到寺廟來才做, 各位家裏每天也可以點個燈 供個水, 在家裏供佛像

Thursday, 26 January 2017

2017年1月26日,藏曆11/29 心經回遮日












今天我們叫【心經回遮日】(藏曆11/29
就是說今天要多念心經, 可以把一年的障礙消除掉

特別也在這邊灑淨灑淨, 功德不可思議
可以消業障 可以消病苦 可以發善財
而且能夠讓往生者超度

在佛教裏面, 不管到什麼地方, 就要對那個地方慈悲, 就要對那邊的眾生慈悲,這個才叫修行, 所以在這邊念大悲咒, 祈求觀音菩薩降臨, 大家灑灑甘露水, 念心經, 各各業障消除, 今年順順利利

我們每年有兩個時間特別要多念心經, 一個就是過年前一天叫除夕, 因為我們希望過年, 把不好的去除掉

再來就是今天(藏曆11/29), 要念心經消除障礙

各位都知道玄奘法師, 從我們中國到印度取經, 消除所有的磨難就是念心經, 

玉皇大帝有一次在被阿修羅的軍隊攻打, 玉皇大帝不知道怎麼辦就請示佛陀,佛陀就叫他趕快念心經, 念到依般若波羅蜜多故

阿修羅的王, 手腳眼睛都斷掉,
所以我們在很重要的時候, 都會念心經,我們每次超度一定要念心經

對往生牌位 就消除往生者的障礙,讓祂能夠得到佛法 得到咒語的加持,
特別我們中國唐太宗, 各位知道 唐太宗護持佛教

特別玄奘法師回到長安以後, 唐太宗特別的護持, 但是唐太宗老年的時候身體病苦
要往生之前病得非常痛苦, 內心裏面 國事很多事情放不下, 
在臨命終身心痛苦
那個時候玄奘法師知道唐太宗很痛苦, 玄奘法師慈悲就在唐太宗的病床旁邊翻譯心經, 把這兩百六十個字翻譯出來以後, 親自念給唐太宗聽 唐太宗拿在手上看,念完這一部心經, 唐太宗一點痛苦都沒有了 往生了

所以我們每次要超度, 對往生者牌位一定要念心經, 消除祂生命的種種障礙 讓祂放下

在我們中國佛教可以說, 最重要的一部經就是這一部心經, 所以各位應該能夠把它背下來, 然後在回遮日

標準就要念十遍, 要念十遍,
但是不要說為自己消除障礙了, 這樣太自私了

大乘佛教想的是說, 願我念十遍
我從這邊到回家, 祝福一路上所遇到的一切生命, 所有的障礙都消除掉, 沒有車禍 沒有人受傷,要這樣想, 這樣功德才大

海濤法師


Wednesday, 25 January 2017

看見佛陀

毗舍離國有五百個盲人,他們因為看不見,做不了任何工作,只能各自乞討度日,受盡人們的歧視。

這時,悉達多太子成佛了,佛陀出現於世的消息傳到這五百位盲人的耳裡,他們心裡再也不能平靜了。因為凡是見到佛陀的人,所有病痛折磨都能一掃而光,所有的痛苦都能化解,一切憂愁、煩惱都能解脫。於是,這五百盲人一起商量說:「我們多麼需要見到佛陀啊!只要見到佛陀,我們就能見到光明了!」

一個帶頭的盲人說:「對!我們應該去見佛陀,而不是等在這裡讓佛陀來見我們,大家說是嗎?」

「可是我們要怎麼去呢?我們根本看不見路呀!」幾個盲人無奈的說。

那帶頭的盲人說:「如果大家真的要去見佛陀,就必須請人帶路。這樣吧!我們每人想辦法討足一個金錢,湊足五百個就請人帶大家去。」

於是大家分頭去討錢。經過好些日子,吃了不少苦頭,這五百盲人才湊足五百枚金錢,請到一個人來為他們帶路。

帶路的人在最前面,其他人一人拉住一人的衣服,排成一行,長長的隊伍蜿蜒曲折,非常壯觀。他們往佛陀所在的舍衛國出發,一路歷經種種艱辛,但越走心中越亮,腳下似乎也輕鬆了。可是在快走到摩竭國的時候,要經過一片山澤,那領路人見道路艱難,便找借口溜了。盲人們等呀等,始終不見那領路人回來。眾盲人驚慌的說:「大家的心血都白費了,那個壞蛋把我們的錢拿走了又不管我們,這可怎麼辦呀?」

正當大家六神無主,進退不得的時候,那個帶頭的盲人聽到前面有水聲,便讓大家手牽手往那方向摸去。走著走著,突然他們聽到一陣怒罵:「你們這些畜牲,瞎眼了嗎?把老子種的幼苗都踩死了!」

「哎喲!實在對不起,我們是真的看不見啊!要是看得見也不會犯這種錯了。好心人啊!求您大發慈悲,指給我們一條去舍衛國的路吧!我們的錢已經被騙走了,只有等以後再來賠您的秧苗,我們絕不食言!」

田主覺得這五百個瞎子也確實可憐,長嘆一聲說:「算了!你們跟我來吧!我找人帶你們到舍衛國去就是了。」「今天可遇到大好人了!」盲人們又驚又喜,連忙道謝不已。田主派人帶盲人們往舍衛國,等到了舍衛城,盲人們高興極了,沒想到寺裡的住持說:「你們來遲了,佛陀已經回到摩竭國去了。」

盲人們大失所望,便又折往摩竭國。一路上吃苦受累,好不容易到了摩竭國,誰知佛陀又回到舍衛國去了。
盲人們雖然已經勞累不堪,但他們堅信能見到佛陀,於是又回頭向舍衛國出發。他們下定決心,不見到佛陀絕不罷休。可惜的是,這次到舍衛國仍未見到佛陀。

「佛陀去了摩竭國。」寺廟住持同情的說,盲人們只好又回摩竭國去。當這些盲人共走了七個來回的時候,佛陀見他們的善根已經成熟,便在舍衛國的精舍等候他們。佛陀的慈光閃耀,照得盲人們兩眼放光,他們終於見到嚮往已久的佛陀了。

「救苦救難的佛陀啊!請賜我光明,讓我一睹像天光般的佛陀啊!」五百盲人紛紛跪下,五體投地,頂禮感恩。佛陀看他們這麼虔誠,便對他們說:「你們這樣虔誠,以堅定的信心長途跋涉,我答應讓你們重見光明。」

「謝謝佛陀的慈悲!」五百盲人當下就重見天日了。全都跪在地上感恩的說:「感謝佛德無量!願佛陀為我們授戒,我們萬世萬代永遠跟隨您、供養您!」

佛說:「好的!我的徒弟們!」於是五百人成了佛陀的弟子,盡心修行,最後都成為阿羅漢。

(資料來源:報佛恩網/海濤法師編著)
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Tuesday, 24 January 2017

Buddha Mindfulness Is Supreme Meditation

若人但念阿弥陀,
是名无上深妙禅。
《大集经》

If one is only mindful of Amita[bha Buddha; Amituofo],
this is named as unsurpassable,
profound and subtle [wonderful] meditation.
– Mahasamnipata Sutra (Sutra of the Great Assembly)

To be mindful only of Amituofo means to practise single-minded and wholehearted mindfulness of him.  As the quote shows, mindfulness of Amituofo, be it via verbal or silent chanting is also a form of meditation, as it trains the mind towards compassion, calmness and clarity. The concentration (samadhi) attainable is supremely peaceful and blissful as it is supported by the Other-power of Amituofo too.

In fact, Buddha mindfulness is the supreme form of meditation, because it leads to birth in Pure Land, to be able to meet and learn from many Buddhas directly, and to always be with the best of spiritual friends in the best environment for spiritual training. 

Spiritual progress is thus swift and  without backsliding, until supreme enlightenment is attained – for guiding more beings to the same supreme enlightenment.

Mindfulness of Buddha is also repeatedly taught by the Buddha in some 300 assemblies, as recorded in more than 280 sutras, as it is the safest and easiest path of practice, that leads to the most fruitful attainment. As stated in the Amitabha and Infinite Life Sutra, it is also a teaching praised by all Buddhas, that all Buddhas will teach

Amituofo

Source : Posted by Shen Shi'an (Purelanders)

Monday, 23 January 2017

佛教四聖諦

作為佛教無量法門的理論基礎,四聖諦是佛所宣說的四條真實不虛的真理:

1.苦諦:這個世間眾苦充滿。生老病死是苦,求不得是苦,愛別離是苦,怨憎會是苦,煩惱熾 盛是苦,失榮受辱是苦……不離執著的人生是一切皆苦的。我們若不知道自己的惡劣處境,便不 會思量去改善並徹底擺脫它。就好像一個病人,如果不覺知自己的病情,便沒有被治癒的可能

2.集諦:人生之苦是如何產生的呢?那無疑是由允滿我們心中的煩惱而起的,而煩惱又是由無 明和業集起的。我們看不清事物的真相,起貪瞋痴,行殺盜淫,聚集了苦因,所以要承受苦果。

3.滅諦:一切苦惱皆可息滅,六道輪迴是可以超越的,滅苦永樂的境界是存在的。眾生若能消 除種種過失,積極樂觀地修行解脫之法,捨棄一切執著,必能像佛、菩薩、聖人一樣,滅盡人生 的苦惱,證得寂靜安樂的境界——涅槃。

4.道諦:欲人滅苦的境地,必須修行正道。「道」是導致自由快樂、無限解脫的法門。修道是 證果的唯一方法。若想達到寂滅涅槃之果,必須力行止息苦惱的無上法門,努力不懈,精進不 止。


了解了四聖諦的真義之後,眾生方可知苦、斷集、慕滅、修道,以至證得聖果,永住於解脫之中。 

來源:网络转载

Saturday, 21 January 2017

耕一種不一樣的田 (阿含經故事 4)

有一次,佛陀住在一個婆羅門村落外的樹林中。
  村落附近有一個大農場,農場的主人是一位大家都稱他為耕田婆羅墮婆闍的婆羅門族人。
  這天早上,耕田婆羅墮婆闍正在農場工作,指揮著工人們犁田與播種。這農場到底有多大呢?當他們工作完畢收工時,光整理犁田用的器具,就有五百具之多,由此可以想見了。
  耕具收拾妥當後,耕田婆羅墮婆闍開始分派食物,給農場中的工人。這時,佛陀正好路過這個農場,要到村落裡乞食,佛陀看見他們正在分派食物,就停了下來。
  耕田婆羅墮婆闍看到佛陀停了下來,知道佛陀準備向他乞食,但他心中不滿出家人不像他們一樣付出勞力工作,所以不打算布施食物給佛陀,就譏諷佛陀說:
  「出家人!我們種田人,依耕種而有食物吃,從來不必向別人乞食,你也應當自己耕種。耕種就有食物吃,不必向別人乞食。」
  「婆羅門!我也耕種,依耕種而有食物吃。」
  「哦?是嗎?但是,我們沒看見你有耕作的農具,像犁啊、鋤頭啊,耕牛、牛軛、牛鞭之類的,你怎麼敢說自己也耕種,依耕種而有食物吃?
  沒有農具也能耕田?我倒要向你討教討教。」
  這時,佛陀就說了:
  「正法的信心,是我播種的種子;
   所有的善法,是我耕種的良田;
   精進的毅力,是我馴良的耕牛;
   嚴謹的修持,是那甘美的雨水。
   智慧是耕犁,慚愧之心是犁柄,
   專注是韁繩,守護六根的正念,
   就是操作這些犁田工具的高手。
   戒護著自己的言行舉止,控制著自己的食量;
   真理是拔除雜草的利器,解除束縛的休息處;
   精進是最耐負荷的牛隻,帶著我快穩地前進;
   帶我離開束縛到安全處,不再憂苦不再回頭。
   我就是以這樣耕種,不死是這樣耕種的收成;
   當完成這樣的耕種,所有的苦迫也就解除了。」
  耕田婆羅墮婆闍一聽,竟有這種不一樣的耕作,而深受震撼,不由得讚歎起佛陀來,說佛陀才是最會耕田的人,也對佛陀生起了信心。於是,準備了豐富的食物,想要供養佛陀。
  佛陀說法,一向是為了利益聽者,不是為了贏得食物供養,所以拒絕在這種情況下接受食物。耕田婆羅墮婆闍婆羅門只能再次地讚歎佛陀說:
  「瞿曇是最殊勝的導師!尊者瞿曇所說的正法,引導失敗倒下的重新站起來;將隱蔽覆蓋的顯露出來;正如黑暗中的一盞明燈指引著迷路者。我現在就歸依世尊、正法與僧伽。但願尊者瞿曇,接納我從現在起終身為佛弟子。」

按語:
  一、本則故事取材自《雜阿含第九八經》、《相應部第七相應第一一經》、《別譯雜阿含第二六四經》。
  二、這個故事,一方面破斥了一般人對修行者「不勞而獲」的誤解,另一方面也展現了佛陀「應機說教」技巧的高明:以修行比喻成耕種,將信心、一切善法、精進、智慧、慚愧、專注、正念等修行要項,作巧妙的解說,而將不死的解脫,比擬為耕作的收成,讓善於耕種的農人也容易理解與接受。
  三、死亡,是一般人所不喜歡的,因此,故事中佛陀以「不死」為修行耕種的成果,可能對一般人有較強的吸引力。實則,依緣起來說,不死即是不生;不生也不死,就是指涅槃解脫

Thursday, 19 January 2017

The Buddhist Way of Life for Householders

The Buddha considered economic welfare as a requisite for human happiness, but moral and spiritual development for a happy, peaceful and contented life.

A man named Dighajanu once visited the Buddha and said, 'Venerable Sir, we are ordinary laymen, leading a family life with wife and children. Would the Blessed One teach us some doctrines which will be conducive to our happiness in this world and hereafter?

The Buddha told him that there are four things which are conducive to a man's happiness in this world. First: he should be skilled, efficient, earnest, and energetic in whatever profession he is engaged, and he should know it well (utthana-sampada); second: he should protect his income, which he has thus earned righteously, with the sweat of his brow (arakkha-sampada); third: he should have good friends (kalyana-mitta) who are faithful, learned, virtuous, liberal and intelligent, who will help him along the right path away from evil; fourth: he should spend reasonably, in proportion to his income, neither too much nor too little, i.e., he should not hoard wealth avariciously nor should he be extravagant?in other words he should live within his means (sama-jivikata).

Then the Buddha expounds the four virtues conducive to a layman's happiness hereafter: (1)Saddha: he should have faith and confidence in moral, spiritual and intellectual values; (2)Sila: he should abstain from destroying and harming life, from stealing and cheating, from adultery, from falsehood, and from intoxicating drinks; (3)Caga: he should practise charity, generosity, without attachment and craving for his wealth;(4)Panna: he should develop wisdom which leads to the complete destruction of suffering, to the realization of Nibbana.

Sometimes the Buddha even went into details about saving money and spending it, as, for instance, when he told the young man Sigala that he should spend on fourth of his income on his daily expenses, invest half in his business and put aside one fourth for any emergency.

Once the Buddha told Anathapindika, the great banker, one of His most devoted lay disciples who founded for Him the celebrated Jetavana monastery at Savatthi, that a layman who leads an ordinary family life has four kinds of happiness. The first happiness is to enjoy economic security or sufficient wealth acquired by just and righteous means (atthi-sukha); the second is spending that wealth liberally on himself, his family, his friends and relatives, and on meritorious deeds (bhogo-sukha); the third to be free from debts (anana-sukha); the fourth happiness is to live a faultless, and a pure life without committing evil in thought, word or deed (anavajja-sukha).

It must be noted here that first three are economic and material happiness which is 'not worth part' of the spiritual happiness arising out of a faultless and good life.

From the few examples given above, one can see that the Buddha considered economic welfare as a requisite for human happiness, but that He did not recognize progress as real and true if it was only material, devoid of a spiritual and moral foundation. While encouraging material progress, Buddhism always lays great stress on the development of the moral and spiritual character for a happy, peaceful and contented society.

Many people think that to be a good Buddhist one must have absolutely nothing to do with the materialistic life. This is not correct. What the Buddha teaches is that while we can enjoy material comforts without going to extremes, we must also conscientiously develop the spiritual aspects of our lives. While we can enjoy sensual pleasures as laymen, we should never be unduly attached to them to the extent that they hinder our spiritual progress. Buddhism emphasizes the need for a man to follow the Middle Path. 

Extract from What Buddhist Believe written by K.Sri Dhammananda


Wednesday, 18 January 2017

讀經的功能約略可分為六種 (聖嚴法師)

一、讀經是為明心
  時時讀經就像是時時用明鏡來照心一樣,煩惱無明就會減少。

二、讀經是為解意
  每讀一次經,就會對經典的玄文奧義多一分認識。依據中國的傳統,師父在授經時,通常不解釋意思,而只是要求你不斷地去念。我做小和尚的時候,曾經請教過師父:經裡面說的是什麼意思呢?”師父卻說:多讀呀!多讀幾次就會懂的。別人告訴你的有限,自己熟讀了,自然懂得更多。當初我頗覺懷疑,現在卻不由得不相信了。如今我把相同的答案告訴弟子,他們也同我當年一樣,無法接受。甚且還會高聲抗議:為什麼不先解釋一下呢?還不懂得就讀,有什麼用。

  三、讀經是為修定
  我教導學生,讀經時要都攝六根,口裡專意念誦,耳朵仔細傾聽念出來的聲音,不必去理會經文的意思。獨自自修的時候,因為別無選擇,只好自念自聽。但是人多的時候,最好是聽別人念出來的聲音;不論是聽群體合念的聲音,或是某一個特定對象比較穩定順暢的聲音都好。聽自己的聲音很不容易得定。可惜凡夫往往執著於自己的聲音。因此,讀經還是跟多數人一起讀比較好。

  四、讀經是為弘法
  我剛才開頭的時候提到,六祖惠能大師因為聽到人家讀誦《金剛經》至應無所住而生其心,便於言下豁然開悟。所以,讀經的人自己不開悟沒有關系,能夠讓別人開悟也很好。因此,你在誦經時,說不定真的有人聽了你念經,引發善根。曾有個朋友告訴我,他原本是不信佛的,有一次在旅途中,枯坐船艙百般無聊,心裡異常煩躁;後來,因為一位女士不斷在旁誦經,他聽了覺得受到安撫,一顆躁郁的心便逐漸安定下來。他自忖:聽到別人念經都這麼好,自己來讀豈不更佳?”後來就因為這個因緣,他也開始讀經,終於變成了正信的三寶弟子。

  五、讀經是為了護法
  在大乘經典裡面,多方提及,佛滅度之後,凡是有人受持讀誦佛經,就等於佛住於世,此人居處即得十方諸佛及護法龍天護持。護持佛法僅是將佛經擺著是不夠的,應當進一步受持讀誦。

  六、讀經是為超度及祈福
  不論大、小乘的佛教徒都相信臨命終時,親友為亡者以做佛事來超度的功德。我們通常以誦經來超度亡者。我們的禅中心有一位西方人,一向只知參禅打坐,結果,他的一位摯友於去年過世了,他就來問我:師父呀!我的朋友過世了,怎麼辦呢?可以用打坐來幫助他嗎?”我告訴他:你還是誦經吧!”因為這個關頭,打坐不如誦經來得直接有利。

  為亡者誦經的作用是什麼?簡單地說,是運用佛力,將已逝的人召回,讓他來聽經聞法,進而得以解脫。如若亡者已往生他界或已轉生,也無妨。因為在我們誦經時,自己便在修行,即有功德;並且常有許多肉眼不見的無形眾生在旁聽聞,獲得法益。因為這些眾生得到法益,使得亡者有了功德;畢竟是為他誦的。所以《梵網經》提到,如果父母、兄弟、和尚、阿阇梨滅亡之日,及三七日、乃至七七日,亦應讀誦、解說大乘經律。能夠使得死者及無形的眾生同沾法益,發菩提心,將來共成佛道。

  誦經可以超度新死亡靈,同樣也可以追薦亡故已久的死者,只是力量小得多。因為死者可能早已轉世了,不能來聽經,但是替他誦經做佛事,幫他結其他眾生的善緣,仍是不無幫助。附帶的,這裡有兩個觀念請大家留意:第一,我們自己平常就要常常聽經聞法,自求多福。不要等到死後才由別人來代勞。第二,經上說三七日或七七日,指的是從臨終之日算起至二十一天或四十九天內,要盡快替死者做布施、設供、誦經、念佛號等的佛事,而不是叫你等到那時才做。

  總之,誦經既能嘉惠生者,又可資益亡人,可說是冥陽兩利的事。一切眾生,不論天、人、鬼神,乃至有靈的畜牲,凡是未出離三界的,都需要讀經修行。

  (本文為1994115日,聖嚴法師應邀講於紐約西藏中心,摘錄自《禅門》)