禪意故事 | 釋迦牟尼佛對兒子的精彩教誨

禪意故事 | 釋迦牟尼佛對兒子的精彩教誨

佛陀的兒子羅睺羅，十幾歲時隨佛陀出家，很調皮，常喜歡說謊作弄別人，但因他的身份很特殊，因此僧團中無人敢加以糾正，以致日久漸生不良習氣。佛知道後決心加以教訓。

有一天佛命羅睺羅端大盆水洗佛的雙足，洗後就問他說：「這些水可以喝嗎？」「不，不能喝。」佛說：「這盆水一旦變髒後就不再受人珍惜，而至被人丟棄。同樣的道理，一個人如果常常說謊，以後也就不再被人信任，你知道嗎？」羅睺羅聽後立刻覺得慚愧。

佛命他將水倒掉，再問他：「這個盆叫什麼盆？」兒答：「這是洗足盆。」

佛問他：「這個盆可以用來盛水洗米洗菜嗎？」「沒有人會用它洗米洗菜了。」

佛說：「對。一個人如果心不清淨，言而無信，則永遠不會受人敬重。自甘作賤的人，只能被人踩在腳下成爲低賤的用具，永遠不能被人所重視。你如果不改錯誤的言行，就如同這盆。」

佛陀說後又用腳將該盆踢到遠處，問羅睺羅：「我現在踢掉這個盆，你覺得可惜不可惜？」「不大可惜，因爲它只是一個粗盆。」

佛陀說：「對。同樣的道理，一個人如不學好，自居下流，令人失望，別人也就不會刻意去愛惜他。」

佛指着被踢翻而覆蓋着的盆子對羅睺羅說：「現在覆蓋的盆子能裝下水嗎？」「不行。」佛陀說：「你現在正如這個盆，心口均不清淨，屢說妄語，顛倒是非，指空爲有，指有爲空，一如此盆，不值人疼愛。」

羅睺羅受到佛陀一連串的教訓後，異常羞愧，隨即向佛陀表示衷心的懺悔，今後決心痛改前非。後來佛陀讚歎羅睺羅乃「密行無礙第一」。

文:網路

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噶瑪巴尊者 － 問自己

噶瑪巴尊者

問自己

很多時候，我們都看不見自己的過失，你以為你是修行人，其實你可能只是外相相似而已。重要的是，任何時候，你都要問自己：你現在做的事有意義嗎?若是對的話，就要保持並增長，不對的話，就要改進。

《閱悟《第一冊》》

【守護自己的心，不要給傲慢、瞋恚或無明所佔據】

【守護自己的心，不要給傲慢、瞋恚或無明所佔據】

在禪修的過程中，要排除傲慢和瞋恚的心理。傲慢是一種看低別人的心理。瞋恚是一種生氣的心理。

當年印度的悉達多太子，小時候有一位玩伴，名字叫做“車匿”，或叫做“闡陀”。當悉達多太子離開王宮出家時，由車匿一人駕車送行。等到太子成佛後，車匿也來出家修行。

但是車匿跟所有的比丘們都相處得不好，因為他認為自己很早就伴隨佛陀，交情比別人深，因而生起了傲慢的心理。他對佛陀的上首二大弟子舍利弗和目犍連，特別看不順眼。佛陀勸了車匿幾次，仍然改不了他的傲慢與瞋恚。

佛陀入滅後，比丘們依照佛陀臨終前的指示，對車匿施行“梵罰”。梵罰就是大家都不跟他說話。車匿只好自己在鹿野苑附近精進修行，但是證不了果。

這時他的傲慢與瞋怒開始降溫，想起了阿難尊者，便去找阿難指點，他問道：“阿難尊者！身心一切都是無常和無我的。那麼，做了善惡業後，是誰承受果報呢？還是沒有人承受果報呢？”

阿難尊者看到車匿的傲慢與瞋恚已冷卻下來，知道他已是接受佛法的好根器了，便向他解說甚深的“緣起”的道理： “在身心的連續變化中，並不存在一個固定不變的我，由於沒有一個固定不變的我在承擔果報，所以不落入'常見'。

另一方面，在身心的連續變化中，有一後續的身心存在著，這個後續出現的身心承受著果報，所以不落入'斷見'。”

經由阿難的指點，車匿以強大的覺性看清身心現象的緣起過程，滅除了常見和斷見，處在中道而證得了聖者的果位。

所以，大家要好好守護自己的心，不要給傲慢、瞋恚或無明所佔據.

<佛教故事> 苦海中最需要的是到達彼岸 而不是停在半途

<佛教故事>    苦海中最需要的是到達彼岸 而不是停在半途

有一次，世尊釋迦牟尼在法會上，給諸比丘僧講述了一個很久以前的故事。

在往昔無量阿僧祗劫以前，有兩支各有五百名商人的商隊，在波羅奈地區籌集了金錢、食糧，準備好許多帆船，決定遠行尋寶。

他們揚帆起航，乘風破浪，駛向大海深處。

商船在大海中行駛了很長時間。這一天，他們突然發現一座寶島出現在他們的眼前。在那個島上有眾多的珍寶、美女，使他們一個個都看得目瞪口呆。

這時，第一商隊的頭領看到此景，即說道：「我們舍財捨命尋寶，辛辛苦苦來到這裡，這裡美女、財寶無其不有，人生一世能享受這些也就足矣！我們還不如就住在這裡吧！」

可是，第二商隊的頭領看到此景，即冷靜地說道：「在無邊無際的大海中，這個寶島雖無奇不有，但一定不會長久的！」

眾人聽了，正在猶豫不決之際，正好有一個天女路過此處，心中憐憫這些商人，便在空中對眾商人說：「你們在此地雖然暫時能享受一些快樂，但這一切都將不長久，再過七天，這個小島將要被大海吞沒！」

這個天女說完後，即消失而去。

又有一個魔女從此經過，她想讓這些商人都被大海吞沒，即在空中對眾商人說：「你們不要走，這個寶島怎麼可能會被海水吞沒呢？如失去機會，這些勾人魂魄的美女、奇妙的珍寶，世上去哪兒再找呢？剛才那個天女是騙你們呢，你們可別相信她所說的！」

她說完後，也隨即消失而去。

第一商隊的頭領聽後，即對他的手下說道：「你們不要相信那天女的話，我們大家還是呆在這島上，享受五欲之樂吧！」

第二商隊的頭領則對他的手下說道：「你們切莫為貪享一時之樂而將性命丟掉，還是快快裝些珍寶，不要貪戀此地。那天女的話是真實不虛的啊！」

果然，過了七天後，如天女所說，大海的波濤將寶島吞沒了。第二商隊的人，由於早有準備，都呆在船上，所以安然無恙。而那第一商隊的人，由於只顧貪戀玩樂，都被大海吞噬了。

第二商隊的頭領曾設法用矛鉤來營救第一商隊的頭領，但是浪大風險，沒有成功。

這時釋迦牟尼佛轉臉對長老舍利弗說：「你知道嗎，那第一商隊的頭領，即是現在提婆達多的前身；那第二商隊的頭領，即是我的前身。」

接著，釋迦牟尼佛又對眾比丘僧說道：「那時候的第一商隊的五百商人，就是今天的提婆達多的五百弟子；那時候的第二商隊的五百商人，即是今天的五百羅漢啊！而那時的天女即是今天的舍利弗；那時的魔女即是今天的滿月比丘啊！」

——據《興起經》

【淨空法師：福德果報在六道，功德能超越生死】

【淨空法師：福德果報在六道，功德能超越生死】

功德跟福德不一樣，功德沒有自己，只有別人，如果為自己，求回報，這是福德。

功德能了生死，出三界，幫助往生品位提升。

福德不行，福德的果報在六道，三善道有福德，三惡道也有福德。

你看畜生道，很多富貴人家養寵物，真有福，多少人愛牠，

多少人伺候牠，照顧牠，福報，跟主人家有緣

鬼道有福德，福德鬼像土地公、山神，都有人奉祀，初一、十五都有人拜他，這是有福報的鬼神。

地獄道也有福報，在地獄裡罪受得輕一點，不能不受，他受得比較輕，那是他有大福報。

所以，福德是在六道裡受報，功德不是，功德一定幫助你超越。

真正修功德，哪些人？證果的人，至少證須陀洹果。

節錄自【淨土大經科註】68集

海濤法師：有智慧的忍辱，是一種甘露；無智慧的忍辱，卻是一種壓抑

海濤法師：有智慧的忍辱，是一種甘露；無智慧的忍辱，卻是一種壓抑

村莊外，住著一隻又大又危險的毒蛇。它咬死了一個村裡的人，並且用毒液傷了很多村民。

一位慈悲的流浪聖者來到了這個村莊，每一個村民都向他抱怨毒蛇的惡行惡狀，以及它如何傷害很多無辜的人。

聖者問：‘在哪裡可以找到這隻毒蛇?’他立即動身前往毒蛇出沒之地。

聖者以其弘大的慈悲心將毒蛇喚到面前，他說:‘現在，你將自食惡果，很多村民都想捕殺你。如果你願意向我保證今後不再做傷天害理的事、不再咬人，我會力勸村民們放棄捕殺你。’

幾個月以後，這位聖者再度造訪該村，這隻快被打扁、遍體鱗傷的毒蛇，爬行到聖者居住的茅屋內，抱怨說：‘你看，我不咬人之後，村民便開始欺負我，即使我不反應，小孩子們依然拿木棍和石頭丟我。看看我這一身，都是你要我不咬人的結果。’

這名聖者很有智慧的回答：‘朋友，我要你不咬人，並沒有禁止你發出嘶嘶的嚇唬聲。’

—印度故事

◎有智慧的忍辱，是一種甘露；無智慧的忍辱，卻是一種壓抑。

◎有智慧的人，是從別人的經驗中學習避免受苦。

◎沒有智慧的頭腦，就像沒有蠟燭的燈籠—有了也不會發光。

《心經》所說的「五蘊皆空」

《心經》所說的「五蘊皆空」

五蘊包括生理和心理的五種現象，即是色、受、想、行、識。

1.色蘊，是指我們身體的物質現象，通常稱為地、水、火、風四大。其中骨骼、皮膚、肌肉、神經等稱為地大；血液、脂肪、水分稱為水大；體溫稱為火大；呼吸稱為風大。

2.受蘊，是指苦、樂、憂、喜、捨等的感受。

3.想蘊，是指好、壞、善、惡等的分辨。

4.行蘊，是發動身、口、意等三類行為。

5.識蘊，是分別、執著，以及造業和業種的總稱。

由上可知，後四蘊是屬於心理現象及精神活動的範圍，眾生（人）的生命現象不出這五個條件的界限。如果無法體驗實證到五蘊是空，那就永遠屬於凡夫的境界，煩惱無窮、生死不已。如何能夠實證五蘊皆空，須做進一步的討論。

五蘊是無常也無我的。因為一切現象都在時間上川流不息、變之又變，所以是無常；同時，一切現象都在空間位置上此消彼長、變化不已，所以沒有不變的我。既然不論是物質現象或心理現象，在時空上都變遷不已，因此我們知道五蘊無一是常，也無一是我。而生命的組合就是五蘊，五蘊既然無常也無我，那還有什麼可以執著的？既無被執著的對象，也沒有能執著的我，當然就是解脫。

無常和無我就是空，空的意思是精神和物質雖有臨時的現象可見，卻無不變的實體可得。雖沒有不變的實體，卻不礙於變異的現象，所以佛法所講的空，並不否定現象世界的有；因為無實體，也沒有障礙，雖名為空，但不礙有。不執著永恆的有，也不否定變異的有，這稱為無自性的空。所謂無自性，就是一切現象沒有不變的自性和永恆的實體；如果有實體，那就不是空性。因此若能實證《心經》所說的「五蘊皆空」，就是生命的超越。

摘自- 聖嚴法師《禪與悟》

【學佛Q&A】如何觀照在做利他行的時候，沒有摻雜利己的私心呢?

🛎【學佛Q&A】如何觀照在做利他行的時候，沒有摻雜利己的私心呢?

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🤔問：發菩提心、行菩薩道，做自利利他的工作。但是，我們怎麼觀照在做利他行的時候，沒有摻雜利己的私心呢?

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💬答：平常做事時，可以四種準則來作為指導原則：1、自利利人的事可以做；2、損己利人的事可以考慮做或不做；3、損人利己的事不可以做；4、損人不利己的事更是不可以做。修學佛法必須從有我開始，必須從利他當中尋求自我的成長與消融；也就是說，必須從有我透過利他而達到無我。所以說，不能夠一開始就要求自己無我，否則沒有著力點。

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◎文：轉載至《人生雜誌》208期

◎圖：鄧博仁 攝

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【為什麼持咒不能間斷？】

【為什麼持咒不能間斷？】

　夢參老和尚：

　　假使你每天念地藏聖號，南無地藏菩薩、南無地藏菩薩念一千遍，每天念一千遍，能念到一千天，三年，三年一天不斷，這個就難了。

　　念一千聖號很容易，那你一個小時都不到，但是，你每天能夠不斷念三年，得靠你堅持力量了，經常一打閒岔就把你岔過去了，你有時候就斷了。

　　不要說一千聲，十聲都有時候還斷，忘了，這叫業障。咱們經常說業障業障，當你發一個願，修行的功力做做給忘了，誰讓你忘的?不是你自己想忘，業障。

　　這有默念的金剛念法，不出聲，能夠做到三年，一千天大概是三年吧!

　　你發願一天誦一部地藏經，三年不斷，十年不斷，二十年不斷，那利益更大了。

　　一般的說，我們出家人，乃至於四眾弟子，這個願力我們是能做得到的，特別是我們出家二眾，你一天吃完飯干什麼?一定要了生死，這個就了生死的。

　　第一個信力不夠，沒有這個信心，第二個願力不夠，做做就斷了。

　　假使你發願一個功力，哪管先念一部心經，一千日不斷，一天不斷;或者你一天念十聲阿彌陀佛，十聲不多吧?

　　一千天，一天沒斷過，每天必須念十聲阿彌陀佛、阿彌陀佛，恐怕有的人念不了十聲吧?但是他中間斷。

　　這在西藏講密宗時候，中斷魔障最厲害。你念個咒，或者修一個法門，那魔鬼就使你斷，不讓你相續。一斷就完了，斷了得重新再起。斷了之後，你再起，得從你再起那天算，重新另算，以前的都沒有了。

　　修道的時候，最難的不中斷。

　　我經常跟我們道友說功課不要定太多，太多你做不到，也容易中斷。

　　說我一天念一千聲，就念一千聲阿彌陀佛，時間很短。

　　一千聲好長時間?但是我天天不斷，可就長了，日久才見功力，愈久功力愈大。說一劫兩劫，為什麼修那麼長?他斷了，修修斷了，斷了得重新再開始。

　　懂得這個道理，所以希望我們的道友，不論你修哪一門功夫，一定要做到。做到什麼呢?不間斷。

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【為什麼很多人獲得權勢名利後最終慘死】

【為什麼很多人獲得權勢名利後最終慘死】

過去，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法。一日，波斯匿王於靜處思惟：'世界上很少人能擁有名利權勢後而不驕奢浪費，並且能夠知足節欲，保持廉潔，不傷害、惱怒別人。

絕大多數的人獲得顯赫的權勢後，都不免驕奢放逸，為所欲為。'於是，波斯匿王前往給孤獨園向佛陀請法。

波斯匿王頂禮佛陀後退坐一旁，禀告佛說：'世尊!我在靜處獨自思惟：“世界上，能夠在建立弘大的事業、獲得廣大的財富後，依然保持知足，不驕慢奢侈、為所欲為且不惱怒別人的人，實在是太少了。

絕大多數的人獲得顯赫的事業後，都不免驕奢放逸，為所欲為，對人造成傷害他人。”'

佛陀為波斯匿王開示：'確實是如此。世界上絕大多數的人，獲得顯赫的名利權勢後，則變得驕貴奢侈，縱情慾樂，任意所為，甚至傷害別人，令人痛苦不已。這樣愚昧的人，必定會付出很大的代價，終將受苦不已。而且壽命終了，必定墮入地獄。'

佛陀進一步開示：'就像捕魚師及其弟子對捕魚的方法都非常熟悉且靈巧，他們拖著細密的魚網逆流而上，魚鱉等水族眾生陸續入於網中，任人宰割。世界上絕大多數擁有名利權勢的人，大多驕貴奢侈，縱情慾樂，常常任意所為，惱怒、傷害他人，令人痛苦不已。

這樣愚昧的人，終將如同網中的水族，最終必入於魔網，其一切行止，受魔宰制。'接著，佛陀說了一首偈語：

“縱逸著事業，荒迷於五欲，不知有惡果，如魚入密網，此業已成就，極受大苦惱。”

佛陀開示後，波斯匿王及諸比丘聞佛所說，歡喜踴躍，信受奉行。

典故摘自《別譯雜阿含經·卷三》

(佛教故事) 一個簡單的改命辦法

(佛教故事)   一個簡單的改命辦法

佛陀在世的時候，有一位老人，雖然有五個子女，但是沒有一個願意贍養他，他走投無路，只能沿街乞討。他怨恨子女不孝順，覺得人生充滿了痛苦。

直到有一天，他遇到了佛陀，就請問佛陀：「慈悲偉大的佛陀啊，您有什麼辦法能改變我的命運嗎？」

佛陀就問他：「你知道感恩嗎？」

老人回答：「我不懂什麼叫感恩，請佛陀指點迷津。」

佛陀就指著他要飯的拐棍說：「你對你手上的這根拐棍感恩嗎？」

老人想想說：「我當然感恩這根拐棍了！我出去要飯，遇到凶狗，它是我的打狗棒。在崎嶇的道路上行走，上坡下坡，他是我安全的支撐。我累了的時候，就枕著它睡覺，它是我幸福的依靠。因此，對這根拐棍，我真正要千感恩、萬感謝啊！」

　　佛陀就歡喜讚歎說：「善哉！善哉！那你從今以後，就天天拿著這根拐棍，不間斷地去說感恩，說到一定的時候，你的命運就改變了！」

　　老人聽了佛陀的教誨，深信不疑，從此以後他就天天說感恩。不但對拐棍說感恩，也感恩施捨給他的一切好心人，乃至最後也感恩傷害他、欺騙他的一切惡人。感恩讓他的內心再也沒有絲毫怨恨，只有感恩。久而久之，他就契入了一種三昧，名叫「感恩拐棍三昧」。

　　有一天，佛陀又在講經。老人心想：我今天的幸福生活全是佛陀賜予的，我要去感恩！於是他就去聽佛講經說法。佛陀見到他來了，竟然對大眾說：「我們今天請一位老修行來講講他的感恩三昧。」

　　於是佛陀就把他請上台，請他講述他感恩的故事。剛好那一天，他的五個孩子也在下面聽經，他們聽到自己的父親連對一根拐棍都要至誠感恩，何況其他！對於給予自己生命的父母，如果都不知道去感恩、報恩，這樣的人禽獸不如！連烏鴉都知道反哺，羔羊也知道跪乳。於是這五個孩子良心發現，孝心顯發，聽完經後，他們都爭先恐後跑上台去，爭著要孝養自己的父親。他們爭著說：「到我家去！到我家去！」

　　這時佛陀就對老人說：「你的命運現在已經改變了！一個有感恩心的人，他便什麼都有；一個沒有感恩心的人，他便什麼都沒有。」

　　佛法只講報恩，不講報怨，他人若對自己有恩惠，要時時想著「受人滴水之恩，當以湧泉相報」；而他人與我有怨仇，則應儘快忘掉，不要耿耿於懷，記恨在心。因為利人終利己，害人終害己。只管耕耘，不問收穫，種下善因，終獲善果。

常隨佛學 (佛教故事)

常隨佛學 (佛教故事)

這天，波斯匿王乘著莊嚴寶車來到舍衛城外的林園遊觀。看著園中杳無人煙，一片寂靜，就連花果樹木也靜默無聲，不禁令國王想起了佛陀甚深微妙的教法，於是立即驅車前往鹿野苑求見佛陀。

 

波斯匿王至誠地頂禮佛陀，佛陀藉此因緣向波斯匿王開示：「如果有人能以正法治化國家，命終之後，必能生天善處，名垂不朽，萬世流芳。過去，有國王以正法治理百姓，此王命終後，只要其國土境內有人民憶念，讚揚他的功德，此王在天上即增了六種功德：天色、天壽、天樂、天神足、威德及天光，因此國王應當以正法教化人民。而我亦因有此功德，方能受人恭敬禮拜。」

 

波斯匿王點頭附和道：「如來功德，實應受人恭敬禮拜。」「如來教法純正和雅，令人如沐春風，是第一功德；如來座下賢聖僧眾，個個平和溫順，法法成就，是世間的莫大福田，此為第二功德；如來弟子依教修行，無有毀犯，是第三功德；且有各方高才想論議法理，聞佛所說，無不折服，此是第四功德；更有種種外道，不解正法，誤導世人，如來能令邪見破除，得正知見，是第五功德；尚有眾生，雖造種種惡業，但於命終之時，憶念如來功德，便得離三惡趣，生於天上，此是如來第六功德。眾生得見如來，皆起恭敬之心，禮拜供養。」

 

佛陀讚歎波斯匿王善說如來功德，並為其演說微妙法音，要他時時憶念如來功德，常隨佛學，波斯匿王歡喜禮拜而去。不久，佛陀向比丘們轉述波斯匿王所說之如來功德，令比丘們廣演其義。比丘們聽了佛陀的教誨，歡喜信受，依教奉行。

典故摘自《增一阿含經‧卷三十二》

省思

如來三祇修福慧、百劫修相好，圓滿大覺。因此常思佛陀三十二相、八十種好，心中便滿是善法光明，則意業清淨；復能讚頌佛德，口吐蓮花，則口業清淨；若能常隨佛學，依教奉行，便是身業清淨，由是三業清淨，則能蠲除煩惱，同證如來清涼地。《妙法蓮華經》亦云：「或以歡喜心，歌唄頌佛德，乃至一小音，皆已成佛道。」因此，讚佛功德、常隨佛學，清淨菩提自性，方能成就無上佛果。

【佛教故事】佛陀有事實來展現業力的力量

【佛教故事】佛陀有事實來展現業力的力量

一個晴朗的早晨，竹林精舍的比丘們剛從城裡乞食回來，各人在房裡整理衣物，忽然感到房子和地面無端地搖動起來。接著，聽到外面有人來回跑動.說是佛陀受傷了。大家不由一怔，急忙放下工作，相繼趕到佛陀的住處。

佛陀端坐在房中，傷口在腳上，阿難尊者正細心地為他敷藥包紮，一根沾有鮮血的木棍放在地上。大家很快明白，一定是被木棍所傷。可是佛陀不是有無邊的神通法力嗎？為什麼一支木棍能傷及佛陀的身體呢？

佛陀的腳傷並不輕，眾弟子都守侍在旁邊，有不少人竟躲在人後啜泣。佛陀看著，內心很感動，微笑著安慰他們道：「大家不必擔憂，些微的創傷很快就會好的。」

「佛陀金剛不壞的身體，為什麼一根木棍能傷害呢？」有幾個弟子齊聲問道。

「這就是業緣。凡是地、水、火、風四大和合的眾生，都有這樣的苦受。說起來已經是很多世前的事了……」

說到這裡，阿闍世王也聞訊帶了名醫耆婆趕到，國王滿面焦急，邊跑邊喘來至佛陀面前。「佛陀！傷勢可要緊嗎？」

「沒什麼，你放心！」佛陀笑答道，一邊叫他坐下，繼續說道：「當時我是個商人，有一次和朋友合夥渡海到外埠經商，我們的計劃很周到，也進行得很順利，所以不多久就賺得一大筆錢。歸途中，我們的船停靠在一處港口，那是個很繁華的都市。一上岸，就忘記回家，尤其是那兒的美女，我的朋友被迷惑得六神無主。這時，有個好心的船夫告訴我們，再不離開此地，可能會有危險。原來，這個地方每年都要遭受海嘯的襲擊。海嘯的季節就將到來，不走，將會人財兩亡。我的朋友全無動於衷，我勸他，嚇他都沒有用。他完全失去了理智，一味迷戀那城市和女人。船只有一隻，我不能忘卻道義，拋棄他，獨自先走。一天晚上，我們為此爭吵起來。在生命存亡的關頭，我急昏了，怒火上升，顧不了許多，抓起身邊的木棍向他揮打過去，他的腳被我打傷。

現在，你們不難知道我受傷的理由了吧？如你們所說，佛陀怎能受傷？你們應該知道，不會受傷是佛陀的法身和報身。佛陀的應身和眾生一樣，有生老病死。佛陀的神通法力雖然不可思議，但敵不過業力。種如是因，就應承受如是果，佛陀也不能違背因果法則。

雖然，我已經證得真如法性成為佛陀，但現在我也是人，我由父母生養，和你們一樣具有人相。所以我必須順應人性，喜、怒、哀、樂、生、老、病、死我都具有，佛陀的應身除了三十二相八十種好，和眾生並沒有兩樣，沒有什麼玄奧。」

大家聽佛陀這麼一說，才了解業力因果最勝的道理。

佛教故事丨來之不易

佛教故事丨來之不易

釋迦牟尼佛有位弟子很不愛惜衣服和糧食，衣服穿了兩三天就污穢不堪，吃飯的時候總是剩飯。

一天，釋迦牟尼佛故意收起他的衣服，把一團棉花遞給他，說： 「這裡有棉花，你可以自己去做一件衣服。」

那位弟子大惑不解： 「佛陀，我又不是魔術師，怎麼會用棉花做衣服呢？」

佛陀慈悲地說： 「衣服是由棉花做成的，這誰都可以做。但做成衣服要經過很多人的辛苦勞動，先要紡線，然後織布、裁剪、縫紉……」

「噢，這麼麻煩？」那位弟子驚奇起來。

「是啊！做一件衣服需要很多人的辛勤勞作，所以我們一定要愛惜。吃飯也一樣，每一粒米都凝結著很多人的汗水。我們現在能安穩度日，離不開眾人的幫助，我們不要忘了這樣的恩惠，要用感謝的心情愛惜物力。」

不為魔動 (佛教故事)

不為魔動

悉達多太子獨自來到距離尼連禪河約十里遠的一棵菩提樹下，在一塊大石頭上，敷放吉祥草、設菩薩座。太子在菩薩座上，與古佛相仿，面向東方跏趺而坐，並發誓言：「如果不成佛道，終不起於此座。」

經過了四十八天的靜思冥想，到了十二月初七這天，即證得大神通。菩薩座所湧現的祥光瑞氣遮蔽住魔宮，驚動了魔王波旬，波旬得知悉達多太子修成了菩薩道，心中萬分震怒、滿懷瞋恨與恐懼，便立刻派出魔兵魔將去破壞太子的修持。

魔王先派遣了三位妖豔的魔女，用種種媚態來誘惑太子，並說著甜言蜜語，勸請太子回宮，紹繼王位，享受榮華富貴。太子不但不為魔女所動，更運用神通力，舉手一指，三個魔女頃刻之間，立刻變成髮白面皺、醜陋不堪的老太婆。魔女用盡魔力，也無法改變這種醜態，於是心生怖畏，哭哭啼啼地跪在太子前懺悔，懇求太子慈悲救度。

魔王知道他的美人計失敗之後，心中更加忿怒，就親自率領眾多魔兵魔將，用刀槍劍戟種種武器，前來興師問罪。太子對波旬魔王說：「我過去久遠劫以來，廣修功德，供養無量諸佛聖賢，福德智慧不可思議，並不是波旬你的魔力所能摧毀的！」語音落地，只聽到轟然巨響，剎那間，魔王就應聲倒地，其他魔兵魔將，見到這樣可怕的情景，都一齊下跪，虔誠地對太子求哀懺悔，希望能憫念他們的愚癡無知。太子慈悲眾生，見魔眷等皆願意改惡向善，當下就使他們恢復了健康及端正了容貌。

典故摘自：《雜寶藏經》

省思

修行就是要面對自己貪、瞋、癡等種種習氣，逆流而上。在過程中總有許多考驗等待我們一一去突破。如果能修習禪定，身心將會有一股穩定力，也就不容易為境界所惑、所擾了。