The Heart of a Bodhisattva

At the time of spring, the start of the four seasons, everything is growing; the land is full of life and vitality and gives a feeling of freshness. 

In the heart of the bodhisattva, it is always spring; a gentle breeze blows there, and the water of the Dharma nourishes their inner land. 

When we first encounter the Dharma and experience a moment of understanding and awakening, we feel a sense of joy.  This is an encounter with our Buddha nature.  This joy comes from touching the Dharma with our heart.  A bodhisattva seizes this moment of joy and Dharma and keeps it always.

Bodhisattvas act in accord with the Dharma, and their hearts are broad and pure.  When they look, they look with the heart of understanding.  They are always looking for ways to help people and solve their problems.  At every moment, their mind is open to learning the Dharma, from anyone they meet, in whatever they do.  When they successfully help a person, spiritual joy fills their heart.  The spring sun is always shining deep in their heart. 

Their heart is very big, embracing all the things in this world.  This is what Buddhism teaches—to open our heart wide and embrace the universe.  The Buddha tells us that our heart can create all things.  When we give rise to unwholesome thoughts, we can create hell.  On the other hand, if we give rise to wholesome thoughts, heaven can be here now.

Buddhists believe what happens in our world is the result of the karma all of us collectively create.  If this karma is negative, the outcomes include natural disasters which bring suffering and sorrow.  Yet, if we think and do good in our everyday life, we can bring good fortune and blessings to the place we live.

Bodhisattvas know that if people can have a good heart and good thoughts, they can create many blessings.  Because of this, they take on the work of inspiring people to do good.  When encountering others, they try to reach out to the goodness in the people's hearts and awaken their selfless love for others — Great Love, and then guide them to express this love in action.

They understand that to enjoy the fruits of blessings, one must first plant the seeds of blessings.  That is why they encourage people to create blessings by doing good for others.  When a lot of people are doing good, collective good karma is built up.  When more and more good karma is accumulated, it "dilutes" the existing collective bad karma. Misfortune is then turned around, and people experience blessings.

The heart of the bodhisattva is full of goodness.   This goodness is continually sprouting and growing in the eternal spring of their heart.   With their goodness, they bring a power of transformation to our world. 

Master Cheng Yen
Source: Buddhist Compassion Relief Tzu Chi Foundation
Compiled into English by the Jing Si Abode English Editorial Team
Photo by Ling Yi-long

五戒的问答

问：五戒都是些什么？

答：（1）是戒杀生（2）是戒偷盗（3）是戒邪淫 （4）是戒妄语 （5）是戒饮酒。

这杀盗淫妄酒五样。在佛教上是严厉禁止的，所以叫做五戒。学佛的人，对于五戒，无论何时何处，是不可不受持的。

问：戒杀生的意义是什么？

答：凡是有生命的动物都不可杀害，也不可吃他的肉。按照因果报应的道理，现在你杀他，将来他必定杀你。现在你吃他的肉，将来他必定吃你的肉。你想可以不戒杀吗？

问：戒偷盗的意义是什么？

答：凡是不义之财，皆不可贪图。就是一草一木，一针一线，如不经物主许可给与，擅自取用，皆叫做偷盗。

问：戒邪淫的意义是什么？

答：就是除了正式夫妇以外，（就在家人讲）不可和别人通奸。

问：戒妄语的意义是什么？

答：妄语就是说谎话，自害害人。受戒之后，永不说谎话，和不做哄人的事。

问：戒酒的意义是什么？

答：酒是乱性之物，喝多了，容易做坏事。修行的人，必须一滴不人口。至于吸食烟草和五辛，口臭伤脑，最好一律禁戒。

问：这不吃肉，有点难做到，不知可否通融？

答：如果骤然吃素，觉着为难，可以暂时吃花斋和三净肉。

问：花斋有几种？

答：花斋有多种。每月初一、初八、十四、十五、十八、二十三、二十四，及月底三天吃斋的，叫做十斋。每月初八、十四、十五、二十三，及月底两天吃斋的，叫做六斋。以上两种，你可以随意拣一种。

问：怎样叫三净肉呢？

答：就是杀生的时候，没亲眼看见他临死的情形，也没听到他叫喊的音声；并且不是专为自己吃才杀他，这三种就叫三净肉。凡暂时不能完全吃素的人，可以吃三净肉，渐渐做到不吃肉。但无论什么肉，在家中千万不可杀生，可以在市场上买来已死的肉。

律航法师  

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心中有佛是佛缘

佛缘，是心与佛的交流。学佛是对自己良心的交待，不是做给别人看的。修佛是修心，佛无处不在，修佛不在表像，而在内心。佛不是要我们崇拜他，模仿他，表象的相近并不能代表本质的相同。佛是心灵打造的幻象，太过于执着外在，反而会迷失其。心中有佛，便是与佛有缘。

放弃非分的欲望是佛缘

佛缘，是少一些强求的欲望。佛经上说，未断我爱，不如洁净。爱恨恩仇，皆是情障。当你知道迷惑时，并不可怜，当你不知道迷惑时，才是最可怜的。人之所以痛苦，在于追求错误的东西，今日的执著，可能会造成明日的后悔。如果你不给自己烦恼，别人永远也不可能给你烦恼，皆因你自己的内心放不下强求的欲望。放下非分的欲望，便是佛缘。

平和的面对生活是佛缘

佛缘，是一种平和的心境。人的心思很不稳定，它很容易受引诱，更会在光怪陆离的诱惑中迷失方向，很多人一心追求占有，得不到片刻清闲，失去生活的快乐，却带来了更多精神生活的困扰和烦恼。佛教会我们用一颗平静的心看待生活中的得与失。让本性自然的流露，平和的面对生活便是与佛有缘。

对己对事负责是佛缘

佛缘，是种瓜得瓜，种豆得豆。有佛心的人不去看众生的错；只看到众生的过错却看不到自己过失的人，枉谈“佛”字。要认清自己，看清楚自己要做的事情，也要看清楚事情的后果，因为你要对那个后果负责。不要把生命浪费在你一定会后悔的地方上。对己对事负责，便是与佛有缘。

拥有美好的信念是佛缘

佛缘，是心中的信念。佛祖有言，地狱天宫，皆为净土，无非解脱；成法破法，皆名涅槃；智慧愚痴，通为般若。当你痛苦的时候，相信痛苦不是永恒的，你就一定有力量战胜痛苦，这是一种信念。可以说信念主导着我们的人生之路，成佛成魔，也全在一念之间。拥有美好的信念，便是与佛有缘。

行智慧之事是佛缘

佛缘，是大彻大悟的智慧。在生活中，如果能多动用智慧看待问题，就会节省很多时间和精力，也会减少许多烦恼和束缚，并取得事半功倍的效果。认识自己，降伏自己，改变自己，是智慧；拥有这种智慧，才能改变别人，能说不能行，不是真智慧。懂得用慧眼看人生；行智慧之事，便是佛缘。

善於忍耐是佛缘

佛缘，是忍耐一切。忍耐才是对意志的磨练，也是力量的积蓄。它用无形的火焰融化着坚冰。忍耐带给你的痛苦，日后必成甘甜。忍耐不同于逃避，因为逃避是意志的沉沦，而忍耐则是不忘记自己的使命，让意志更加坚定。学会感谢给你逆境的众生。善於忍耐，便是与佛有缘。

宽容待人是佛缘

佛缘，是宽容与谅解。真正的慈悲不是爱你所爱的人，还要能宽恕和爱护与你对立的人，爱人如己。当别人因误会或别的原因而对你无理相向时，要以慈悲的心去包容对方，以理智的方法去感化他。如果你一直想改变对方的话，你会很烦恼很痛苦。同样的瓶子，为什么要装毒药呢？同样的心里，为什么要充满着烦恼呢？宽容待人，便是与佛有缘。

懂得爱与感恩是佛缘
佛缘，是博爱的精神，我们只要有一颗渴望真.善.美的心，有着终极意义上向往获得智慧与真理的追求，我们就是“有缘人”。当机缘与因果成熟时，佛缘自然会来到我们身边。无缘不是绝缘，只是当下无缘。可以说每个人都有佛性，每个人也都能与佛结缘。懂得爱与感恩，便是与佛有缘。

原文 ：佛教慧日网  

我们应该对生命有一个公正的态度、正确的认识

节前语：今生成功也好、失败也罢，来世还有机会；今生欠了别人的人情，来世还有机会偿还；今生工作没有做好，来世还可以补救，所以不需要那么痛苦、内疚、空虚、无聊。

绝大多数人认为，人死了以后，就一了百了，什么都没有了。虽然民间有人死了以后会变成鬼的说法，但绝大多数的人还是不会相信。

这种缺乏因果轮回概念的人生观，让我们奉行着及时行乐的准则，从而丧失了伦理道德的底线。为了获得自己的利益，完全可以不择手段。

有些人会把地沟油、毒奶粉等问题归咎于技术的进步，但如果内心有一个起码的道德底线，我想谁也不会利用这些技术来赚钱。就是因为欲望的增长与对因果轮回的无知，才会做出如此伤天害理、不计后果的事情。其结果，必定是身堕地狱、永无出期。

也是因为不相信轮回，很多老年人看不到任何希望，所以选择了自杀的极端之路。美国每年的自杀人数当中，百分之五十都是老年人。

这样的人生有什么意义呢？这才是消极、悲观的人生啊！

其实，这些观念都是不正确的。首先，我们应该对生命有一个公正的态度、正确的认识。很多人相信科学，认为科学的结论都是准确的。但迄今为止，没有任何科学研究的结果可以证明，人死了以后不存在任何东西，没有精神、没有灵魂。

西方很多科学家认为，科学无法否定人死了以后仍然有精神的存在，在人死了以后，精神有可能会继续存在。其实，我们有足够的证据可以证明，人死了以后精神绝对会存在，这不是神话、不是传说，而是几千年来无数人的亲身经历。

死亡，只是一种周期性的生命活动，它不是生命的终点，而是另一次生命的起点。有了这样的长远目光，则即使到了七十岁以后，仍然充满希望，仍然追求不止，仍然生活充实，仍然豪情满怀。今生成功也好、失败也罢，来世还有机会；今生欠了别人的人情，来世还有机会偿还；今生工作没有做好，来世还可以补救，所以不需要那么痛苦、内疚、空虚、无聊。

藏传佛教中流传很广的一部论著，叫《萨迦格言》。其中说道：“即使明早要死亡，亦应学习诸知识，今生虽不成智者，来世如自取储存。” 即使明天早上就死了，今天也要不断地学习，虽然今生没有用了，但来世却可以像领取自己寄存的东西一样，领取自己今朝所学的智慧。这种人生观，才是真正积极、乐观的人生观。

因为有了轮回的观念，所以即使为了自己的来世，也不会无休止地破坏环境、消耗能源、损减福报，不会将低碳生活、环境保护仅仅停留在口头上。

慈城罗珠堪布   

原文 ：学佛网   

三皈依的问答

问：什么叫做三皈依？

答：皈是归向，依是依靠，三皈依，就是皈依佛，皈依法，皈依僧。

问：怎么皈依佛呢？

答：皈依佛，就是以佛为师。（永不皈依天魔外道和种种神仙。因佛为大觉悟的人。其他天魔神仙，皆是外道，虽有神通，也不究竟。）

问：怎么皈依法呢？

答：皈依法，就以法为师，永不皈依外道典籍。法是佛说的道理，如三藏十二部经文，都是无上的实典，决不象外道偏僻和不了义的书籍。

问：怎样皈依僧呢？

答：皈依僧就以僧为师，永不皈依外道邪众。僧是指出家受具足戒的清净福田僧，跟他学习佛法，可以离苦得乐。决不像外道邪众，专门骗人谋利。

问：受了三皈有什么好处呢？

答：皈依佛就不堕地狱。嗔恨为地狱的因，佛无嗔恨，你若存心做事，常依照着佛，那还能再堕地狱吗？皈依法就不堕饿鬼。贪吝为饿鬼的因，佛法首禁贪吝，你事事都依着佛法去做，那还能再堕饿鬼吗？皈依僧就不堕畜生。愚痴为畜生的因，清净僧人，有大智慧，你若常亲近明师良友，那还致再堕畜生吗？

问：我们怎么皈依呢？

答：你既对于佛法，有了真正信仰。再参访戒行精严，学问渊博的和尚，恳求慈悲允许，在佛前举行传授三皈依的仪式。以后就是真正佛教徒了。

律航法师   

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心寂欲除 （佛典故事）

過去，佛住在舍衛國祇樹精舍時，為所有的天人等四輩說法。當時有一年少比丘，為人頑固愚癡、質直粗野，對法不甚了解。因情欲之想未除，經常想到男女之欲，無法自制，為此障道因緣而苦惱，不想繼續留在世間。一日，比丘獨自思惟：「因為有此男根所以令我勤苦，歷經無數劫的生死輪迴，三塗六道也是因為色欲而起，如果將它斷除，就可以得到清淨，就能契悟正道；如果不將它斷除，今生無緣得道。」便決定到檀越家借一把斧頭，想要斷除男根。 

世尊觀察到此一因緣，知道這位比丘愚癡無智，真正的道是從這念心做起，心才是根源；假使不知道這個道理，只想要斷除男根，不僅會害死自己，而且會造業墮落受苦。

於是世尊來到比丘的房裡，問道：「你想要做什麼？」比丘看到世尊，放下斧頭，恭敬禮拜，說道：「因為學道已久，這念心卻始終為欲念所牽，無法作主，因此自責所有欲念都是因為男根而起，想用斧頭將它斷除。」佛對比丘說：「你實在愚癡不解道理！想要契悟、證道，首先要先斷除愚癡。能除去癡心，然後才能制伏這念心。心，才是一切善惡的根源。欲愛的根源來自於這念心。制伏此心，心定意解方能契入正道。」

佛告訴比丘：「十二因緣中以愚癡為根本，癡是所有罪惡的源頭。真正有智慧的人，就是要先斷除癡，然後才能夠得定。」聽完世尊的開示，比丘慚愧地自責道：「我實在太愚癡了，長久以來迷惑不解，不知道經典中所說的道理，今天聽聞世尊的開示，始知心是一切的根本，這個道理實在是太微妙了！」比丘思惟此理，專注數息觀法繫心於定，遂不再隨情欲所動，諸欲皆息，漸得入定，最終成道證果。

典故摘自：《法句譬喻經卷第一‧教學品第二》

省思

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《佛說四十二章經》言：「有人患婬不止，欲自斷陰。佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息。邪心不止，斷陰何益？佛為說偈：欲生於汝意，意以思想生，二心各寂靜，非色亦非行。佛言：此偈是迦葉佛說。」

「愛不重不生娑婆，心不一不生極樂」，有一些些，就還有一些些，修行學佛就是要找到源頭，這念心就是根本。若是放縱這念心，則會喪命壞本，輪迴不已；若能制心一處，則無事不辦。所以佛說：「是故比丘，當勤精進，折伏汝心。」

圖／傳珍    

Source :  中台世界网    

Lead a worthwhile life using your mind

Below is a extract from the book titled “Dealing with Life’s Issues (A Buddhist Perspective)” written by Venerable Thubten Chodron published by Kong Meng San Phor Kark See Monastery.

While I lived in Singapore in 1987 and 1988, I met a very nice young man who was dying from cancer.  He was in his late twenties and before falling ill, had a very optimistic life. He had just been accepted to an American university for graduate studies and was excited about going, but after he got sick, all those plans stopped midstream. One day I visited him and he woefully said, “I’m just a useless person.  I can’t even leave my flat.” We were near the window, and I said, “Look out the window.  There are so many people driving around, walking to and from the train station, busily going here and there. Do you think their lives are worthwhile? They might be busy running around with a full schedule, but does that mean their lives are worthwhile?”

I went on to explain that living a worthwhile life does not mean being the busiest of the busy. Living a worthwhile life depends upon what we do with our mind.  Even if our body is incapacitated, if we use our heart and our mind to practise the Dharma, our life becomes very beneficial.  We don’t need to be healthy to practise the Dharma.

It might be easier to practise if we are healthy, but still, if we are sick, we can use whatever time and energy we have to practise.  Even if we cannot sit up straight and are lying on a bed, even if we have to sleep many hours, even if we are weak or cannot see well, we can still think kind thoughts and contemplate the nature of reality.  We can think about karma and take refuge in the Buddha, Dharma and Sangha. There is so much Dharma practice that we can do even when we are sick.  When we take advantage of this situation to practise the Buddha’s teachings, we make our life very meaningful.

Don’t think your life is meaningful just because you are running around making widgets. Don’t think that having money, a full schedule, many possessions and many friends are qualities of a meaningful life.

Sometimes, externally our lives may look wonderful and we may have many awards and possessions to show for our efforts, but in the process of procuring these, we may have created negative karma. That negative karma is not a useful product of our activities. For instance, when we have a lot of greed or self-centred ambition to be famous, we may lie, deceive and cheat others. We may talk behind others’ backs, ruin their reputation, break up friendships and gossip to get what we want.  Although we may fulfil our desires, all these external signs of success will fade and when we die, only our karma will follow us. 

On the other hand, we could be sick and lying in bed, but if we use our mind to create constructive positive karma, we are creating the cause for a good rebirth.  If we meditate on love and compassion and do the taking and giving meditation while we are lying in bed, our mind will become closer to liberation and enlightenment. This makes our life highly meaningful in the long run.

Don’t underestimate the power of the mind. The mind is very powerful. Even if we are sick, just the power of the positive thoughts we generate can influence the people around us quite a bit.  Kind and wise thoughts and feelings also bring about good rebirths and propel us on the path to enlightenment.

什麼叫做六度波羅蜜？

波羅蜜，又作波羅蜜多，意思是到彼岸。而六度波羅蜜常簡稱為「六度」，是指六種可以讓人從生死苦海的此岸，到達清淨涅槃彼岸的方法。「度」字含有濟度轉化的意思，六度意謂藉由這六種行為，可以濟度不足、轉化心性。

報恩濟苦 
實踐「六度」的目的是為了要上報四重恩（父母恩、眾生恩、國王恩、三寶恩），下濟三塗苦（地獄道、餓鬼道、畜生道）。簡言之，六度就是為了要實踐我們在世為人的目的：報恩濟苦。對於曾經有恩於我們的父母、國王、三寶以及眾生，我們要將恩惠放在心上，趕快報恩；更進一步，則是將我們所受過的恩惠，傳遞下去，讓墮入三塗的眾生皆能感受到世間的恩澤，離苦得樂，共成佛道。

在大乘佛教中，六度波羅蜜分別為：

· 布施：把有形的財物品或無形的利益施予他人，皆可稱為布施。布施可分為財布施、 法布施和無畏布施三種。布施能夠除去貪慳，且由布施故能攝受饒益有情。

· 持戒：恪守止惡行善戒律，謂之持戒。此外捨己為人的菩薩行也是持戒。持戒能夠除去惡業，且因持戒故不損害逼迫惱亂有情。

· 忍辱：坦然面對苦難凌辱而能常保平靜。忍辱能除去瞋恚，且由忍辱故能於損害逼迫惱亂加身時不起瞋恚。

· 精進：就是專精勤勞，在道業上取得進步。精進能夠除去懈怠，且因精進故而能勇猛修諸善、去諸惡。

· 禪定：心無雜念，不為俗念所惑。禪定能除去昏沉掉舉，且由靜慮故能降伏煩惱。

· 般若：以佛法故得智慧增長。般若能除去愚癡，且因般若故能破無明諸暗，得智慧光明。

淨除業障 
六度波羅蜜的作用可分為「饒益有情」和「對治煩惱」兩種。饒益有情是對外使有情皆能各得其所，離苦得樂；而對治煩惱則是對內降伏內心的五毒貪、嗔、癡、慢、疑，使心性平直清淨。據說修行六度波羅蜜，若是貫徹到底，便能成佛。一般來說，在成佛之前，必須先淨除業障，而修行者可以運用這六度波羅蜜來淨除特定的業障。

「六度」雖有六種法門，但實為一體，不能單獨修持，基本上是以「般若度」為根本。有人比喻說六度的前五度如同手和腳，可以讓人做事和走路；而第六度般若則如同眼睛，可以讓人看清楚一切。若缺乏般若，只是拼命地在事相上修，所得到的也只有福報而已；相反的，如果只有般若，而無前五度，知而無行，仍不能得度。得度必須要六度知行合一才行；亦即是說，前五度若無般若就不算是六度波羅蜜，空有般若亦不能得度。

清淨發心 
修行六度必須小心留意的是：保持發心的清淨，不能夾雜世俗的念頭。六度是清淨的法門，因此行六度時不能摻雜世俗名聞利養的追求，否則就毫無功德，全都白費了。若能清淨修持六度，以般若為前導，以報恩救苦為動機，不斷地饒益有情、對治煩惱，淨念相繼乃至於淨除一切業障，則必能圓成佛果，得登彼岸。

原文：海濤法師志業    

放下执着烦恼 才能得到快乐

哲学家说：“有智慧的人随时从周围取得快乐，没有智慧的人希望别人给他快乐。”

快乐是来自内在的解脱，你的内心不快乐，每天祈求谁给你快乐呢？

人都是一样，自己在家待得无聊，跑去楼上或楼下去，东家长西家短，说说隔壁的小姐没结婚就大肚子，唉呀！这个太太真不识相，先生不在家就怎样怎样……讲完又跑到隔壁去讲东讲西，一天到晚讲这个讲那个，希望获得快乐，他怎么会快乐？一天到晚讲人家是非、讲人家不对，自己坏透了自己不知道，却讲别人不好。

人就是这么可怜，自己的脸黑了一半，却看到别人的脸很脏，然后就笑人家，说：“嘿嘿，你的脸黑了一点。”人家就告诉他：“我黑了一点，你黑了一半！”

人往往看不到自己的面目，却很注意地看别人的言行，看得很清楚。自己的缺点看不到，而每天在批评别人的好坏，每天在牢骚抱怨。人就是这样，用别人的缺点来烦恼自己，活得很痛苦！

所以说，有智慧的人随时随地可以快乐，只要放下心情，天地万物都会使你快乐。你要是放不下这个心情，你怎么都活得不快乐。

佛陀说：“没有人能给我们痛苦，只有自己给自己痛苦。”又说：“希望从别人身上得到快乐的人，好比一个乞丐向人乞讨，很痛苦。”

因为快乐不是别人给我们的，而是靠自己解脱、自己超越一切顺逆的境界，放下所有的执着烦恼，如此才可以得到快乐。

一切要靠自己，无论别人给你多少，都不能快乐。

 作者：慧律法师  

来源：凤凰网华人佛教综合  

佛说四念处观 （佛典故事）

過去，佛陀住在摩偷羅國跋陀羅河邊的傘蓋菴羅樹林中，不久前，舍利弗尊者與目連尊者才入涅槃。適逢十五日誦戒時，佛陀為比丘們開示：「我聲聞弟子中，善能說法、教誡、教授佛法及辯才無礙的舍利弗與目連已入涅槃。這世間上有兩種財，一是錢財，一是法財。錢財是從世間人乞求而來，法財可從舍利弗與目連處求得。至於如來，則已捨離世財及法財。

你們不需因舍利弗與目連入涅槃而感到愁憂苦惱。就像一棵大樹，有茂盛的根、莖、枝、葉、花及果實，而大樹枝會先折斷；亦如一座寶山，大石會先崩落。如今如來的弟子中，舍利弗與目連這兩大聲聞弟子先入涅槃，你們不用感到愁憂苦惱。

這世間有什麼法是不會生滅、敗壞的嗎？如果想要使其不壞滅，是不可能的！這世間一切可愛事物終將離散，不久之後我亦會入涅槃，所以你們應當要以自身為洲、以法為洲、不異洲。精勤修習四念處觀，依靠觀察自己的身心修證佛法，依靠正法的教導修證佛法，不必外求。對於外在境界及自身，要以身念處、受念處、心念處、法念處來精勤觀照思惟，以正智、正念調伏世間上的貪著、憂惱。這就是以自身為洲、以法為洲、不異洲。」比丘聞佛所說，依教奉行。

典故摘自：《雜阿含經‧卷二十四》

省思

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佛陀藉舍利弗尊者與目連尊者入滅的因緣來開示大眾，這世間上的一切萬法終將敗壞，並非常存不變。想想，當我們執著某人、某事，一旦無常變異到來，還是會陷入愁悲苦惱之中。想要真正離苦得樂，就要修持自身，而非依靠外在境界來尋求解脫。透過四念處觀，讓我們時時反觀自照，如實了知一切萬法的真實相貌，是無常、苦、空、無我，如此才能捨離貪著、愁悲苦惱，得到真正的解脫安樂。

                                                    

圖／傳宇     

 Source : 中台世界网  

什么是四念处？

四念处是用智慧观察身、受、心、法四念处，破除常、乐、我、净四颠倒。四念处包括身念处、受念处、心念处、法念处。四念处的内容主要以五蕴为主：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，从而走上涅槃成佛之路。

四念处是一个很重要的修行方法，佛经中说，认真修学四念处的人，快者七天，慢者七年方可证悟初果。四念处能去除众生有常、乐、我、净四颠倒，使众生清净，克制一切烦恼和悲哀、祛除痛苦和忧愁，从而走上涅槃成佛之路。

四念处概说

四念处又称四念住，是佛教修持的入门方法。所谓四念处，就是对四种境界观察思维，安住心念，从而引发定慧的修道方式。

四念处包括身念处、受念处、心念处和法念处，它是以五蕴为主，而分身、受、心、法四方面加以思维观察。

简单地说，身就是色蕴，受就是受蕴，心就是识蕴，法就是想、行二蕴。

众生对身、受、心、法四境，生起四种颠倒妄见，以为自身是净的，感受是快乐的，心是恒常的，现象是有自体的，由此产生了贪爱无明。

四念处就是让众生认识到自身都是不净的，受都是苦的，心识是无常的，法都是无我的，从而减少烦恼，引发定慧。

身念处的修行

四念处的身念处是指：对于自己的行、住、坐、卧等明了，做到观身不净。

身念处的修行目的：通过观察自身和外身，认识到众生都是不净的。

修习身念处要从观内身开始，认识到自己的身体是不干净的；然后观察外身，即他人的身体，这要从观死尸中去破除对他人身体的贪爱与执著，佛陀说众生的分段生死是既可悲又可怜的，由不得我们，死后身子变坏，剩下白骨一堆与尘土同住。

通过观察自身和外身，众生便可看到，众生的身体是由皮肤、毛发、爪甲、血肉、骨骼，五脏六腑组成的，没有一样是干净的，而且最终是会变坏的，是不值得我们贪爱与执著的。

受念处的修行

四念处的受念处是指：观察六根与外境接触时身心所产生的感受。

受念处的修行目的：通过观察六根与外境接触时所产生的感受，发觉有受皆苦。

在认识了身念处的基础上，才能进一步进行受念处，认识到感受是从六根而来，会产生快乐或苦恼，还要感受到不苦不乐的情形。

观察受的生起时，要知道它是从耳朵来还是眼睛来，还要知道它是怎样灭掉的。接下来要保持一心住在受念处，一心观察它，慢慢地就会发觉有受皆苦，因为受源源不绝而来，我们身不由己。

心念处的修行

四念处的心念处是指：当感受外境时，心的作用。心的作用主要表现在贪、嗔、痴等种种烦恼上。

心念处的修行目的：通过观察外境时心的作用，认识到心念是最无常的。

比如在静坐时，突然听到声音，是耳朵在感受，耳识在作用，心在耳朵上起作用，然后又跑到头脑中去想。这样慢慢地观察就会发现，原来心念在六根中跑来跑去，很快地生灭。佛陀说世界上生灭最快的就是心念，最容易观察到无常，所以要在心念处观察到心无常。

法念处的修行

四念处的法念处是指：法尘，比如想要骂人的心想就是法尘。

法念处的修行目的：通过观察五盖、五蕴、六根、六尘等，认识到一切法无我。

修习法念处，最先观察的是贪、嗔、睡眠、掉悔和疑五盖，因为这些使人没有定力，从而没有智慧。然后观察五蕴，还要观察六根和六尘，在此基础上，认识到一切法皆是生灭无常的，自己不能做主，处于不自在的状态，因不自在所以是苦。众生深深执着的就是我，只不过是法尘而已，所以要观法无我、一切法无我。

原文 ： 如是我闻网   

般若波罗蜜多心经 The Heart of Prajna Paramita Sutra

When Avalokiteshvara Bodhisattva was practicing the profound prajna paramita, he illuminated the five skandhas and saw that they are all empty, and he crossed  beyond all suffering and difficulty.     

Shariputra, form does not differ from emptiness;  emptiness does not differ from form.   Form itself is emptiness; emptiness itself is form. So, too, are feeling, cognition, formation, and consciousness. 

Shariputra, all dharmas are empty of characteristics.  They are not produced. Not destroyed, not defiled, not  pure, and they neither increase nor diminish. Therefore, in emptiness there is no form, feeling, cognition,  formation, or consciousness; no eyes, ears, nose, tongue,  body, or mind;  no sights, sounds, smells, tastes, objects of  touch, or dharmas;  no field of the eyes, up to and  including no field of mind-consciousness; and no  ignorance or ending of ignorance, up to and including no  old age and death or ending of old age and death.  There is no suffering, no accumulating, no extinction, no way, and  no understanding and no attaining.   

Because nothing is attained, the Bodhisattva, through  reliance on prajna paramita, is unimpeded in his mind.   Because there is no impediment, he is not afraid, and he leaves distorted dream-thinking far behind.  Ultimately Nirvana!

All Buddhas of the three periods of time attain Anuttarasamyaksambodhi through reliance on prajna  paramita.  Therefore, know that prajna paramita is a  great spiritual mantra, a great bright mantra, a supreme  mantra, an unequalled mantra. It can remove all  suffering; it is genuine and not false.  That is why the  mantra of prajna paramita was spoken. Recite it like this: 

Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha!

Translated by Tang Dharma Master of the Tripitaka Hsüan-Tsang on imperial command

Source : Buddhist Text Translation Society

Note : Shariputra, is a top disciple of Shakyamuni Buddha

佛學開示

直接與間接，利樂施眾生，害損痛苦等，秘密願自取。 

這首偈拈出 “捨” 和 “取” 的修行方法 —— 出於慈心，你把你的快樂和快樂的原因給予別人；由於悲心，你把別人的痛苦的原因拔除。這些是菩薩的兩個主要態度：悲心是關懷別人的痛苦，慈心是希望別人快樂。在修習慈悲心的時候，你會遇到痛苦不堪的人，這時候就必須修持 “捨” 和 “取” 的方法，作如此的思惟。 

這個人正在非常痛苦的情況中，雖然他希望離苦得樂，卻不知道如何止惡行善，因此他就不會有快樂可言。我發願承擔他的痛苦，並且把我的快樂給他。 

也許有少數才能出衆的人能真正做到這一點，但仍會很困難；我們大多數人只能想像做到。即使心理觀想拔除了別人的痛苦而由自己承擔，對心理也是很有幫助的，可以增加實際採取行動的決心。這種修行法可以配合呼吸來做 —— 吸進別人的痛苦，呼出你的快樂給他們。 

Source  : 第十四世達賴喇嘛官方國際華文網站