【佛說人身難得】佛陀教化故事

【佛說人身難得】佛陀教化故事

佛陀說法，一向善用譬喻，讓人明白深奧的義理。

一天，佛陀為讓弟子知道「人身難得」，舉譬說：大海裡有一隻盲龜，每百年才浮出水面一次。  海上有一塊浮木，上面有一個小洞，這塊浮木隨風浪四處漂流。

盲龜浮出水面，值遇浮木，龜頭又恰能鑽出浮木孔洞，其機緣小之又小；我們得為人身的機會，猶如盲龜的頭能鑽出浮木孔洞一樣難得。

此即有名的「盲龜浮木」喻。

聖嚴法師〈持誦聖號的法門〉

聖嚴法師〈持誦聖號的法門〉

觀音法門一共涵納七個法門，至深的是《楞嚴經》的「耳根圓通法門」，以及《心經》的「照見五蘊皆空法門」，那麼，初入門時，行者是否應該由淺入深的漸次修行呢？

一、根性決定法門

不一定。須看根性，依個人不同的善根因緣。

有人一開始即是「頓起」的，一入門，即直接參修耳根圓通法門；也有人則從《心經》的照見五蘊皆空法門入手。

一般從「信心」開始的，〈普門品〉則最為親切、容易，因為只需念「南無觀世音菩薩」或「觀音菩薩」四個字。方法非常簡單：任何時間，不用頭腦、毋須思考的時候，都可以念觀世音菩薩；默念可以，出聲念也可以；七個字可以，四個字也可以。

二、持誦的方法

若默念，最好用數珠。可以隨身都帶著數珠，短的十顆、十二顆、十八顆，長的則是一百零八顆。念一圈，即是圓滿一個數字。當然，不一定要記數。觸著念珠，即是提醒自己要念，一念觀世音菩薩，心便安靜下來，變得比較平和、穩定、安全……焦慮與煩躁便漸漸淡化了。

因此，念觀音，當下便有用，當下便能寧靜、能安心。不一定需要有所求、有所感應－有所求念觀音，很好；無所求念觀音，那是平常修行、念自家珍寶，那更好！它是練心之道，練習「無著」、「無執」與「無求」。

日常工作時可念，睡覺前仍可念。吃飯、工作、如廁都可以－只是於廁所裡，默念即可，不要大聲念。不是怕菩薩生氣，而是怕他人起了煩惱，以為是對菩薩的不敬。行、住、坐、臥，將觀音聖號持得綿綿密密，一心不亂，自然能與菩薩悲願相通、智慧相通。

記不記數，並非絕對。初學時，為令自己發心堅定、發心長遠，設立一個數字、一個目標，是極好的；或萬遍、數萬遍，乃至數百萬遍的菩薩聖號……令自己每日警策著，長遠恆持的誦念。此時，不妨手邊一邊拿著一串一百零八顆的長數珠，一邊則拈著十顆的小數珠。每轉念完一遍長數珠，則撥一顆小數珠。小數珠十顆數完轉過一圈，便知已誦了一千零八十遍。小數珠數過十圈，即知到了一萬零八百遍了。

忘了記數？也沒關係。若已養成習慣，日常已不斷、不住的念著，就毋須刻意再數。重點只是在於，恆常安住於觀世音菩薩聖號中，讓菩薩聖號流灌一己的身、口、意，洗滌一己的身、口、意。

三、佛法無住相

「唵嘛呢叭彌吽」〈六字大明咒〉，與觀世音菩薩聖號完全相同，它是西藏系統，以藏文發音的「觀音咒」，大概是元朝時傳入中土，於漢地廣為流傳，也是藏傳系統至為風行的咒語。只是，有別於中土的是，西藏更常以法輪，取代數珠。高山蒼遠、草原遼闊，西藏的在家居士，手上便持著小小的法輪，不住轉著、轉著……「唵嘛呢叭彌吽，唵嘛呢叭彌吽，唵嘛呢叭彌吽！」……，從黎明到黃昏，轉於朝山朝聖的時刻，也轉於顛沛流亡的時候。

無情說法，之於西藏人而言，怕是極自然的罷－他們不僅以自身有情的身、口而念；也將神咒與聖號書寫於繽紛的風幡上。風來時，幡旗飄盪著……「沙沙沙」……每一絲顫動，都是一句聖號；每一次拂擺，也都是一句「唵嘛呢叭彌吽」。

那風與旗便永永遠遠、日日夜夜誦念著聖號。觀音的慈悲便福佑著大地，如慈母般，撫慰著每一個苦難的生靈。

文摘自《聖嚴法師敎觀音法門》

“ Ownership is not a natural truth, it is a concept. It is defined by power over the “owned”.

“ Ownership is not a natural truth, it is a concept. It is defined by power over the “owned”.

          -  Ajahn Jayasaro

佛教故事丨儘力而為，量力而行

佛教故事丨儘力而為，量力而行

有一次，當他們到達深山的時候，發現高僧正從山谷里挑水。人們注意到，他挑得不多，兩隻木桶里的水都沒有裝滿。

按他們的想像，高僧應該能夠挑起很大的桶，而且挑得滿滿的。可是高僧為什麼不把桶挑滿呢？

他們不解地問：「高僧，這是什麼道理？」

高僧說：「挑水之道並不在於挑多，而在於挑得夠用。一味貪多，會適得其反。」

眾人越發地不解了。

於是，高僧讓他們中的一個人，重新從山谷里打了滿滿的兩桶水。

那人挑得非常吃力，搖搖晃晃，沒走幾步，就跌倒在地，水全都灑了，那人的膝蓋也摔破了。

看到這種情景，高僧說：「水灑了，不是還得再打一桶嗎？膝蓋破了，走路艱難，豈不是比剛才挑得還少嗎？」

眾人問道：「那麼請問高僧，具體該挑多少，怎麼估計呢？」

高僧笑道：「你們看這個桶。」

眾人看去，桶里畫了一條線。

高僧說：「這條線是底線，水絕對不能高於這條線，高於這條線就意味著超過了自己的能力和需要。起初還需要畫一條線，挑的次數多了以後，就不用看那條線了，憑感覺就知道是多是少。有這條線，就可以提醒我們，凡事要儘力而為，也要量力而行。」

眾人又問：「那麼底線應該定多少呢？」

高僧說：「一般來說，越低越好，因為低的目標容易實現，人的勇氣不容易受到挫傷，相反會培養起更大的興趣和熱情。長此以往，循序漸進，自然會挑得更多、挑得更穩。」

眾人若有所悟。

做事就是這樣的道理，循序漸進，逐步實現目標，就能避免許多無謂的挫折。如果找不準底線，一味求多，可能就會適得其反。記住凡事要儘力而為，但是也要注意量力而行。

放下心中的弓刀 （佛典故事）

放下心中的弓刀 （佛典故事）

過去，在舍衛國有一戶貧窮的家庭，夫妻都非常慳吝，性情凶惡，而且不相信因緣果報。佛陀悲愍他們愚癡無知，於是變現為沙門，來到他們家乞食。當時男主人不在家，婦人一看到有人來乞食，就對沙門破口大罵。沙門平靜地說：「我是求道之人，以乞食過活，你不需要辱罵我，我只希望得到一點食物而已。」婦人怒罵：「即使你現在馬上要死了，也不可能拿到一點食物，更何況你看起來這麼健壯，竟然還要我施捨食物給你！你待在這裡只是浪費時間，還是趕快離開吧！」

此時，本來站在門口的沙門，突然在婦人面前兩眼上翻，呼出最後一口氣，示現了死相。隨即，身體膨脹，許多蟲子從鼻口爬出，腹腸潰爛，不淨血水漫流全身。婦人見到這麼恐怖的景相，嚇得說不出話來，驚恐不已地逃離現場。示現神通的沙門也隨即離開，前往數里外的樹下休息。

男主人在回家的路上碰到驚慌失措的婦人，便詢問她事情詳由。婦人苦訴剛才所遇到的恐怖情景。男主人非常生氣，便問：「他現在在哪裡呢？」婦人回答：「應該離開了，但大概也走不了多遠。」於是，男子帶著弓箭及刀，循著足跡去尋找沙門。他生氣地拉開弓弦、拔出佩刀，沿路奔走，一心只想要砍殺那位沙門。

沙門立即化現一座琉璃小城，將自己包圍起來。男子繞城好幾圈後，仍然不得其門而入，便對沙門說：「你為何不敢開門？」沙門回答：「想要我開門，你要先將弓刀丟掉。」

男子想著：「我就先照他說的把弓刀放下，只要一進門，就用拳頭好好揍他一頓。」於是，男子便將弓刀丟到地上。

但是，門並沒有打開，男子對沙門說：「我已經把弓刀都丟掉了，你為何還不開門呢？」沙門回答：「我是要你將心中的惡意弓刀放下，而不是手中的弓刀。」

男子一聽，大吃一驚：「這位沙門一定是得道的聖者，否則怎麼會知道我心裡的想法呢？」於是，馬上磕頭懺悔，對沙門說：「我那愚昧無知的妻子不知您是已證得真理的聖人，妄論是非，讓我心中興起了惡念。希望您慈悲接受她的誠心懺悔，我馬上帶她過來見您，也懇請您勸導妻子能夠修行求道。」說出自己的願望後，便動身返家。

男子回到家中，妻子便問：「那位沙門怎樣了？現在在哪裡呢？」男子為妻詳述沙門的神通變化後，又說：「他現在還在樹下休息，你應當儘快去向他懺悔，以滅除所違犯的罪過。」

於是這對夫妻來到樹下，五體投地向沙門至誠懺悔，希望成為沙門的弟子：「沙門！您的神通變化如此殊勝，必是一位已證得真理的聖者。您能變現堅固而不可逾越的琉璃城，您的意志清明、內心安定，沒有憂愁苦惱，是如何修行才達到如此神妙的境界呢？」

沙門回答：「我博學多聞、奉行正法，無有疲厭；精進學習、嚴持淨戒、常行慧解，不敢放逸，以此精勤修行的因緣而成道，斷盡一切煩惱而證涅槃。」

接著，沙門說偈言：

　　「多聞能持故，奉法為垣牆，

　　　精進難踰毀，從是戒慧成。

　　　多聞令志明，已明智慧增，

　　　智則博解義，見義行法安。

　　　多聞能除憂，能以定為歡，

　　　善說甘露法，自致得泥洹。

　　　聞為知法律，解疑亦見正，

　　　從聞捨非法，行到不死處。」

沙門說完偈子後，放大光明，遍照天地，令這對夫妻驚訝不已，並對於所犯的錯誤既慚愧又惶恐，當下發願斷惡向善，一心懺悔，滅除了二十億惡罪，證得了初果。

典故摘自：《法句譬喻經卷第一•多聞品第三》

省思

「一念瞋心起，百萬障門開。」當遇到逆緣時，我們往往容易瞋惱不安，甚而動諸身口惱害於人；因瞋造業，不僅傷害自己的法身慧命，最終更要自受惡報。行者知道瞋心的禍患，更要慎加防護，除了轉化身口粗暴之惡行，更要放下心中瞋惡的煩惱。心中清淨即得解脫，透過清淨心讓我們能真心慚愧反省，納受教法，建立正確的知見，身心就能得到真正的安定，成就解脫之道。

Source : 中台世界网  圖／傳旆

【五百位受迷惑的比丘】

【五百位受迷惑的比丘】

有一次，五百位比丘依據佛陀的教法在森林裡禪修，當他們已專注在禪那中，發現自己沒有任何的煩惱障時，因而深信已證得心靈的成就，想前去向佛陀報告。在精舍的門口遇到阿難尊者，告知佛陀的指示，他們只能在造訪了墓地之後才能面見佛陀。所以，比丘們去了墓地。那時候，某些屍體似乎被留在墓地沒有下葬。比丘們抵達墓園時，待焚化的屍體明顯地狀況鮮明，一看到腐爛的屍體，比丘們滿懷厭惡，但是，他們又無法不對剛死亡的女人的身體生有色慾的念頭。只有在那個時候他們才明白，自己尚未完全斷離煩惱障。接著佛陀從他的住處發出神妙的光，並且宣說教義，一聽聞到佛陀的教法，所有的比丘們均證得阿羅漢。

文：馬哈希尊者《減損經講記》

圖：網路

佛教故事 丨 自己福報自己受

佛教故事  丨  自己福報自己受

小和尚有三個師兄，師兄們每天都是默默地做事，從來不多說話。

小和尚卻不同，小和尚總是想引起大家的注意。

小和尚掃了地，就會去對師兄們說他掃了地；小和尚挑了水，就會去對師兄們說他挑了水；小和尚念了經，也會去對師兄們說他念了經；小和尚很想師兄們誇他幾句，可師兄們卻總是不理他。

這天，小和尚穿了一件新衣服，是師父給他的。

小和尚去對大師兄說：「大師兄，你看，我今天是不是有點特別？」大師兄正在掃地，他沒有理小和尚。小和尚上前去拉著大師兄的手說：「大師兄，你就看看嘛！」大師兄就看了小和尚一眼，說：「沒什麼特別！」

小和尚不高興了。小和尚走開了。小和尚去找二師兄。小和尚說：「二師兄，你看，我今天是不是有點特別？」二師兄正在挑水，他沒有理小和尚。小和尚就上前去攔住了二師兄的路，說：「二師兄，你就看看嘛！」二師兄這才看了小和尚一眼，說：「沒什麼特別！」

小和尚更不高興了。小和尚跑開了。小和尚去找三師兄。小和尚說：「三師兄，你看，我今天是不是有點特別？」三師兄正在念經，他沒有理小和尚。小和尚就上前把經書拿開了，說：「三師兄，你就看看嘛！」三師兄這才抬頭看了小和尚一眼，說：「沒什麼特別！」

小和尚氣呼呼地跑了。小和尚實在太生氣了，三個師兄居然都沒有注意到他今天穿了新衣服，這新衣服簡直就是白穿了。

小和尚去了師父那裡。

小和尚滿臉委屈地說：「師父⋯⋯」

師父問：「你怎麼了？」

小和尚說：「我穿了新衣服，可三個師兄都沒注意到！」

師父說「你就為這事生氣呀！他們認認真真地干他們的事，哪裡會注意到你的新衣服呢！一個人，不要太在乎自己了，把自己看得很重要，結果就只能讓人失望！」

小和尚恍然大悟，不再生氣了。

從此，小和尚也像師兄們一樣默默地做事，儘力把事情做好，不再多說話，不再嘩眾取寵。

許多年過後，小和尚成了寺院的住持。

而這是小和尚從來沒有想過的，太意外了。

成了住持的小和尚在他禪房裡的牆壁上寫著：一個在乎自己的人，別人往往不在乎他；一個不在乎自己的人，別人往往很在乎他。

當死亡來臨時 有福報的人會知道 這就是最好的祈禱時間點

當死亡來臨時 有福報的人會知道 這就是最好的祈禱時間點

 

嘎瑪仁波切

　　一個人的生命結束時，他今生該做的、不該做的都已經結束了。在生命最後的時刻，不管你是老到接近臨終，還是因為身體狀況的原因，就要面臨死亡，總之醫療等努力似乎對你已經產生不了任何效果，甚至求佛菩薩的加持保佑以延長壽命等等也不起作用。那就是說你的生命真要盡了。在沒有斷氣，到快要斷氣的中間過程，叫死亡中陰。

　　當醫生已經確定你要死了的時候，你活著時一輩子努力想要的面子，你的權利，你的所謂事業，積累一輩子的錢財，你的親情友情愛情等等，你所執著的一切都沒有任何意義了。本來你覺得自己身邊有成群結隊的親朋好友相伴，現在只能孤零零一個人准備要離開這個世界，恐懼、無助、迷茫、後悔、遺憾......紛至沓來。後悔自己在有能力、有體力的時候，沒有多做一點功德；後悔自己為了人世間的面子，執著於貪嗔癡嫉妒傲慢疑心病，把眾多功德都燒掉了；後悔自己費盡心力累積下來的東西，其實統統都是虛幻的。這個時候，你才會真正知道自己是做了一場夢，無論是否願意都要放棄。

　　這個時候，無論你多麼眷戀家人，都沒有用了；無論多麼捨不得以前追求的車子、房子、名牌包、珠寶、手表等等，所有這一切你都得放棄。因為它們對你沒有任何用了，就連你最捨不得的臉蛋、身體，現在都必須要放棄。

　　如果還有一點體力，這個時候還有一點福報的話，以前有修行過，念過的祈禱文還沒忘記，那你可以努力在這個時候祈禱。如果你是一個學佛的人，有金剛師兄弟姐妹，現在可以祈請他們幫你念經加持。如果你真正信仰諸佛菩薩，這時候就是最好的祈禱時間點。因為你將孤零零地離開這個世界，孤零零的一個靈魂，飄向更無助的下一個中陰。

　　在死亡的過程中，你的眼睛越來越看不清周邊的環境，看不清周邊的人事物；視線變得越來越模糊，最後看不清楚周邊的一切；耳朵也是一樣，別人和你講話的聲音越來越遙遠。如果有人幫你助念，你聽到他們念經的聲音也會覺得越來越遠。最後你自己最熟悉的一兩個親人，在你耳邊大聲呼喚你的時候，你可能還有一點點覺知，其他人你都感覺不到了，最後連這些也都聽不到了。你的鼻子開始聞不到氣味，舌頭也失去了味覺，身體也感受不到柔軟或者粗糙。

　　接下來，你身體裡的四大(水火風土)開始分解，這是一種回歸。你的身體會感覺越來越重，越來越僵硬。因為你的身體是從土地“借”來的，最後也終要“土歸土”，把身體還給大地。然後，你身上的水分也會漸漸消失，身體會越來越乾燥。鼻涕、眼淚、口水不斷流出來，因為你控制不了它們。火也是如此，你身上的熱量逐漸消失，身體越來越來冷，口乾舌燥，有的最後頭上會冒點冷汗。最後是氣，你活著的時候，身上有上行氣、下行氣、平衡氣，內臟在腹腔裡面不會亂掉，是因為有平衡氣。你可以正常地用肺呼吸，是因為有上行氣;你可以順利排洩，是因為有下行氣。現在這一切都失控了，會大小便失禁。

　　母親懷你的時候，從你的心臟開始跳動，才有了生命的開始，最後，還是要從那裡離開。所以，臨近死亡，呼吸已經很辛苦，當你身體的血液進入心臟，到最後隨著心臟停止跳動，這一生也就走到了終點。

　　心臟停止跳動，我們外在看是心電圖成了一條線，瞳孔也放大了。身體內部，紅白菩提開始往裡面收。白菩提，從梵天穴往下沖；紅菩提，在肚臍以下四指處，往上沖，最後紅白菩提在心臟裡結合。你感受到的是什麼呢？白菩提開始從梵天穴往下降的時候，你會感覺好像白茫茫一片，天空中彌漫著月光的感覺，這叫明相。實際上，我們每天晚上睡覺的時候，多多少少會有這種感覺。當我們肚臍下四指處的紅菩提往上沖的時候——這個地方我們叫丹田，你的感覺就像天空中有太陽照射，紅通通一片，這叫增相。兩者在心臟結合的時候，突然就變暗了，黑茫茫一片，這叫得相。這時候被稱為生命結束，也就是人們通常說的死亡。

南无地藏王菩萨

梦参老和尚 : 念佛做功课为什么要定时定量？

梦参老和尚 : 念佛做功课为什么要定时定量？

◎梦参老和尚《大乘起信论》讲记

念阿弥陀佛，你必须得定量定时。如果你不定量不定时，你自己进取心渐渐就没有。好比你一天定一万声，不论多忙，不论做什么事情，在客堂也好，在大寮做饭也好，不论你做哪一门供养大众僧的功德，你自己本修，就是你念一千声佛，你一定要念完，那是你今天定的课程。

如果你这样做了，一天如是，一个月如是，一年如是，你念个三、五年，你就明白了。明白了你自己的心，能念的心跟所念的佛号，就是所观想阿弥陀佛，渐渐能够融为一体了。这样才能说进修，到你临命终时，你才有把握。

我经常给我们道友说，我说你念佛也好，你修行也好，你下定决心，给自己定出功课来；定了一定要做到底。

念佛不要泛泛地念，你一天或者念一个小时，完了这一个小时我念好多声阿弥陀佛，定时定量。如果不定时不定量，你渐渐就退堕了。

同时自己得督导自己，不论什么灾难现前，不让它打破了你定时定量这个愿。这是你愿心，那你才能得到实际利益。如果你不这样子，泛泛地，就是我一天念佛、念佛。究竟念好多？

如果你自己定的功课，自己定的功课，不是早晚殿。到你临要休息的时候，你突然间想起了我课还没做完，怎么办？

我听着很多道友向我讲：唉呀！明天再补吧！反正现在也晚了。这个绝对不行。明天哪！明天补了；明天又拖到后天再补吧！补补，没有了！

我遇着很多很多，我自己也如是。事情太多了，接触人干啥的，把你功课没做完，自己定的功课没做完。怎么办？人家都脱了衣服要睡觉了。起来呀！起来重新洗脸漱口，念经，念完了再睡。

你治你自己这么治一两回，他不忘了。如果你今天没做，我明天再补吧！明天想想没什么事，我明天再补。明天呀！明天补不上了。后天，后天......没有了，渐渐就断了。

好多道友修行，自己定的功课就这么断了。能够坚持三年五年，能够坚持十年二十年，到最后才跟你算总帐，你才知道它有力量了。有什么力量？你心开意解。

这个不是学来的，这个我是深有体会的。我都不如你们，我小学都没毕业，我在家什么知识都没有，我出家才学到的。到你真正的理解到了；咱们不说悟了，就是理解到了，他不会再退堕的。

【非常可怕的世俗欲樂，阿難的故事】

【非常可怕的世俗欲樂，阿難的故事】

佛陀的僧團中，有一群剛出家的年輕比丘，他們原本是僑薩羅國中貴族或大商人的孩子，平時生活富裕又可以隨心所欲;後來聽到佛陀講經說法，一時感動就相邀一起出家，加入佛陀的僧團。

　　可是，他們在僧團生活了一段時間後，就開始心浮氣躁，因為他們已習慣於花花世界的多彩多姿，過不慣嚴謹清淨的修行生活。他們的欲念蠢蠢欲動，常聚在一起談論過去的種種，譬如在某地有個紅粉知己，或到哪裡玩過等等。

　　他們的言行影響了其他修行人的道念，佛陀看在眼裡，心中明白，於是有一天，告訴侍者阿難：「阿難啊!你去把新出家的比丘們集合起來，我有話對他們說。」

　　阿難明白佛陀的心意──不只那群新出家的比丘需要警惕，受到影響的比丘們也需要;於是召集所有比丘一起來聽佛陀教誨。

　　大眾到齊後，佛陀說：「新出家的比丘們!你們是否還掛念著世俗的欲樂呢?」年輕比丘們很慚愧地垂下頭。

　　然後，佛陀說了一個故事，讓比丘們知道「欲念」的可怕──

　　在曠野中，有一隻小豹離開族群獨自覓食，可是一直找不到食物，肚子餓極了。

　　突然，它看到一隻大象躺在地上，走近一看，原來大象已經死了。它好高興，立刻從象的鼻子咬下去，可是象鼻子像木頭那麼硬!它再咬象的耳朵，又像咬到鐵片一樣;再咬象的肚子，還是硬梆梆的;不得已，只好挑象的尾巴咬下去，居然也是硬得像一條鋼筋!

　　小豹餓得發慌，繞著大象轉來轉去，好不容易發現象的肛門比較軟，它好高興地一直咬、一直鑽進去，不知不覺就鑽進大象的肚子裡了。

　　大象肚子裡有很多內臟可以吃，小豹高興得不想出來了。它在裡面大吃特吃，吃飽了就睡，醒了覺得口渴就喝象屍腹中的血水，餓了又繼續吃。

　　過了幾天，死象的身體受到太陽照射和熱風吹襲，表皮風乾了，肛門也緊縮了。小豹發覺裡面的空間愈來愈狹窄、黑暗，很著急地在裡面亂闖，可是不論多麼用力都鑽不出來。

　　過了幾天，下了一場大雨，死象的身體膨脹、腐爛了，小豹使盡全身的力氣，好不容易沖出象的肛門。

　　小豹快樂地高喊：「外面的世界多麼寬闊、自由啊!」但是它很快就發覺──不但身體虛弱無力，而且全身的毛脫落得一根不剩!因為它浸泡在污穢的血水裡好幾天，加上在裡面拼命掙扎，所以全身的毛都掉光了，好像一個怪物。

　　小豹感到很悲哀──為什麼原本生活在天寬地闊的環境中，卻不知珍惜，鑽入污穢的世界卻自以為樂;等到好不容易出來了，已經不像原來的自己了!

　　佛陀告訴比丘們：「凡夫就像這只小豹，有著種種貪欲，欲念一起就會脫離清淨的世界，走入難以解脫的污穢境界。大家要照顧好自己的心，不要被欲念所迷，傷害自己也無益他人。」

文:網路

~轉載

學佛了仍斷不了肉食, 誦經念佛還有功德嗎

學佛了仍斷不了肉食

誦經念佛還有功德嗎

夢參老和尚

 

經常有初學佛的人問：「我現在學佛了，每天都誦經、念佛，但是仍然斷不了肉食，這樣誦經、念佛，還有功德嗎？將來能不能生極樂世界呢？」

 

這樣誦經、念佛也是有功德的，也能往生西方極樂世界。但是念佛的時候是否用心、能否達到一心，這很重要。在你吃肉的時候，你要作一個觀想，觀想自己給它法佈施，說法給它聽，並且回向給它。

 

《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》都沒有說吃肉不能往生。但是我們要知道，佛為什麼教我們不殺生？

 

佛法是慈悲為本、方便為門。但如果自己都不想這樣做，而是以「經上沒說」為藉口，想著反正不吃素也沒有問題、吃點肉也不會障礙往生，如果你這樣想，就有了貪圖享受的心，信願不具足，怎麼能往生呢？所以，回光返照你自己的心：是自己想吃肉，還是不得已？

 

如果你吃了眾生的肉，你就回向給眾生，幫助它們消災免難、不再墮入畜生道，幫助它們出離輪回。所以，最重要的還是要善用自己的心。

 

有人這樣問過我說：「師父，我現在還不能忌口。我念佛有功德沒有呢？」

 

我說：「有。」

 

他說：「能不能生極樂世界呢？」

 

我說：「也能生。但是怎麼樣用心了，你能不能達到一心？在你吃肉的時候，你要是作觀想吃眾生肉是不對的、沒有大慈悲心，你要用另一種觀點——一個隨緣、一個作觀想、一個給它用說法的佈施。你用法說說它，你給它回向。」

 

凡是你吃到這個眾生的肉，你給眾生回向，讓它消災、別再變畜生了。並不是它這一生變了畜生，或者變魚，變了牛、羊，變了豬，你吃完了就算完事了，它生生要變的。殺了它，把肉還了，它又去變豬去了，不是一次就完了。

 

你要這樣給它回向——使它了脫了，別再這樣輪轉了，跟它結個緣。你要是這樣，在吃的時候不要為了享口福、不要為了吃味道。

 

如果你要吃了，嫌這個炸得味道不好，或者炒得味道不好、調料不具足，那個就糟糕了。那你就是真正吃眾生，那就不是修道了。怎麼樣善用其心？

如何修隨喜？

如何修隨喜？

眾生讚歎隨喜的業不大成熟，人家一說誰好，他總要挑點毛病，就連出家人也一樣。普賢菩薩十大願王中的第五大願「隨喜功德」，乃至於做一點小事，看見什麼都隨喜一下，這個世界雖然說怎麼壞，我看好事還是很多。你一天當中所收進來的隨喜功德不可思議，功德無量，乃至一點小事，法會也好，做佛事也好，幫助人也好，隨便一點，要隨喜人家功德，說：「我很高興!我讚歎隨喜!」這功德不可思議，都成了你自己的，把所有一切功德都成了你自己的，你不是缺功德嗎？他做即我做，但是要譭謗，他非即我非。

看人家這個不好那個不好，你永遠成就不了，在你的思想意識中，盡是壞東西，還清淨得了嗎？你的心就污染了，同時要遭果報，沒有舌頭，說不出話。現在口裡總長瘡，舌頭總是爛的，有時是火大，知道了自己要注意一下，隨喜功德佔的便宜最大，特別是隨喜十方法界，一切諸佛菩薩時，都在度眾生，你用不著看見，你發願就好了，隨喜功德，照著《普賢菩薩行願品》，觀想現在極樂世界阿彌陀佛正在說法，你怎麼不隨喜一下，彌勒菩薩在兜率天說法，你常隨喜一下，十方法界一切諸佛都在說法，為什麼不隨喜，反而一天到晚睜著眼睛看眾生的過惡？所以要注意，不要譭謗別人，要稱揚別人，一個人能生存必定有他的好處，你就隨順他這一點，他有一點好就可以，你就會積福了。

── 敬錄自: 夢參老和尚《修行的方法》~4

佛教故事 ｜ 貌美沒有什麼值得傲慢的

佛教故事   ｜   貌美沒有什麼值得傲慢的

一時，佛在舍衛城。一施主富如多聞天子，其妻生下一個身色金黃、頭如寶傘、眉毛黝黑、鼻形妙高具足莊嚴之相的孩子，勝於常人猶如人非人，故取名人非人，施主夫婦用牛奶、酸奶、油餅等精心餵養。他如海蓮般迅速成長，學習並通達了文學歷算藝術等一切世間學問，在印度六大城市極負盛名，眾人絡繹不絕前去親睹其非凡相貌。

他自恃貌殊生起大傲慢心，對任何人都不恭敬接近，自以為天下第一。

父母見孩子如此傲慢，擔心對他的前途不利，打算帶他去拜見釋迦牟尼佛，祈望世尊折服其慢心，即對人非人說：「孩子，你不要自以為了不起，和釋迦牟尼佛莊嚴無與倫比的身相相比，你不及佛陀的千分、萬分、十萬分之一。」

人非人聽後急切地想去拜見世尊一睹尊容，即攜眾眷屬往舍衛城拜見世尊，遙見世尊的莊嚴相好時，他的傲慢心頓時消失，生起極大歡喜心，急趨前於世尊足下恭敬頂禮合掌求法。

世尊觀察他的根界意樂傳了相應的法，他以智慧金剛摧毀二十種薩迦耶見，證得預流果，並得父母同意，於釋迦佛教法下出家精進修持，滅盡煩惱獲證羅漢果位。

諸比丘啟問：「世尊，以何因緣人非人恃己貌美生大傲慢？以何因緣見佛陀時傲慢即被摧毀並出家獲證羅漢果位？祈為吾等演說。」世尊告諸比丘：「不僅是今生，前世我亦曾摧毀他的傲慢，使他得到四禪五通。

汝等諦聽：昔日印度鹿野苑有一婆羅門之妻生下一個十分莊嚴的孩子，精心餵養。他長大後自恃相貌殊妙，不理睬恭敬任何人，極為傲慢。父母擔心孩子如此下去絕無裨益，準備設法摧毀其傲慢。

時鹿野苑一寂靜處有一位具足五神通的仙人，相貌非凡，父母對孩子說：『你不要自恃貌美無比，如果與鹿野苑的那位仙人相比不及其千萬分之一。』他聞言即往仙人處，見到仙人的非凡美貌時傲慢心立即被摧毀，並對仙人生起很大歡喜心恭敬頂禮、聽受妙法，復在仙人座下出家修行，終得四禪五通。

諸比丘，你們是怎麼想的？當時的仙人即現在行持菩提的我，傲慢的孩子即人非人。當時我摧毀他的傲慢，令證四禪五通，現在我亦摧毀他的傲慢，使獲羅漢果位。復有一段因緣：他曾在人天導師迦葉佛的教法下出家、調伏諸根，所以現在得到解脫。」

為什麼念經前必須念誦這四句偈？

為什麼念經前必須念誦這四句偈？

念經前所念誦的四句偈，其偈文是「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」

我們翻開經典都會看見一首開經偈，這一首偈就是八十卷《華嚴》當年翻譯圓滿的時候呈送給皇帝看，那個時候皇帝是唐朝武則天。武則天看到這部經非常歡喜，就題了這四句「開經偈」。這四句偈實在做得太好了，以後許許多多高僧大德想再做一首偈都沒有辦法；一直到現在也沒有人能夠再做一首開經偈比它更好的。所以我們念的開經偈就是《華嚴經》翻譯圓滿，武則天題的四句偈。因體會經義的玄妙希有，非常地歡喜，故有感而發寫下開經偈。

「無上甚深微妙法」，這是贊揚佛法的教理無上甚深，無上就是指世間沒有一種學問可以超越佛教的義理。

「百千萬劫難遭遇」，常說「人身難得，佛法難聞」，今世捨了人身，來生是否還能再來做人那就難保了。一切要看我們現在所造的是什麼業，萬一造了惡業，很容易就進入畜生、餓鬼、地獄道，根本沒有機會聞修佛法，得道解脫。

「我今見聞得受持」，既然人身難得今已得，佛法難聞今已聞，從現在開始要好好地追求與研究佛法，依照佛的教法來奉行與修持。

「願解如來真實義」，學佛者受持佛法的唯一心願，就是希望能徹底瞭解如來的真實教理，信、解、行、證，趣入佛道。

這首偈語可以說是充分地表達了輪回迷途的眾生有幸見聞佛法時的歡喜。數百年來雖有許多人曾經試圖修改其中的文字，但都不比原作，可見這首詩偈之精妙。頌流傳至今，並成為眾多修行人頌經之前必不可少的發願文。千百年後的今天，大凡佛教寺院，每天在未誦經文以前，都要先念這四句「開經偈」。

生活里有很多煩惱，我們應該有些耐心

生活里有很多煩惱，我們應該有些耐心

佛陀旅行經過一個森林，那天非常熱，又是中午。佛陀覺得口渴，就告訴弟子阿難：「我們剛才經過了一條小河，你去取些水來。」

 

阿難往回走，但是他發現那條小河非常小，之前又有些車子經過，溪水被能的很渾濁，本來沈澱的泥土都跑上來了，水不能喝了。他回到佛陀身邊，告訴佛陀：「小河裡的水很髒，不能喝。」

 

佛陀說：「不會，你再去看看」

 

阿難只好照辦，當他第二次回來的時侯，阿難問佛陀：「您堅持讓我去，但我還是不能做些什莫讓河水變的純淨?」

 

佛陀說：「你什莫事也不要作，否則你將會使它變得更不純靜。不要進入那條溪流，只要在外面，在岸邊等待。如果你進入溪流，，你將會把水弄得更混，溪流自己會流動，你要讓它流。」

 

當阿難第三次來到那條溪邊時，河水變的那末清澈，泥沙已經流走了，枯葉也消失了。阿難笑了，他取了水快活的回來，拜在佛陀的腳下：「你教導的方法真奇特，你給我上了偉大的一課：沒有什莫東西是永恆的，只需要耐心。」

 

佛陀教導我們，凡事無常，沒什莫東西是永恆的，每一樣的東西都是轉瞬即逝的。即使是同一條河流，也沒有一樣的東西可以保持永恆，只要耐心，只要等上一些時侯，那些葉子將會流走，那些泥沙將會再度沈澱，那些水就會再度變的純淨。

 

一條河是這樣，生活也是這樣，有時，生活里會有很多煩惱，但是我們也應該有些耐心。