【念念不忘，必有迴響】

【念念不忘，必有迴響】

往生西方極樂世界是本師釋迦牟尼佛在眾多經典當中都宣講過的法門，佛陀的智慧無量無邊，所以不管是修學顯宗法門的，還是修學密宗法門的，都可以發願往生極樂世界。

有的人想去不了極樂世界沒關係，來世可以再回家鄉，這可不是件容易的事。 你也許能回來，是不是人身就不一定了......可能不再有修行的條件。

發願往生後，要常常憶念阿彌陀佛和極樂世界。 請一幅極樂世界的唐卡掛在家裡，看著阿彌陀佛的像祈禱，要閉著眼睛也能觀想得清清楚楚。

眼睛看到阿彌陀佛，心裡想著阿彌陀佛，睜眼閉眼都是阿彌陀佛，常常觀想、祈禱阿彌陀佛的話，遇到突然的恐慌時，會習慣性地叫阿彌陀佛，這樣經過長時間的修持，會在夢中見到阿彌陀佛和極樂淨土，最後在臨終時，自己非常恐懼的情況下，也能憶念起阿彌陀佛和極樂淨土，從而得到接引往生極樂世界。

 要常常觀想阿彌陀佛，常常祈禱阿彌陀佛。 修行的時候、迴向的時候、任何時候要時時發願往生西方極樂世界。

——《寂靜之道》

念佛的時候，你有沒有做這樣的觀想 (夢參老和尚)

念佛的時候，你有沒有做這樣的觀想

夢參老和尚 

當大家念經或者拜懺的時候，心總不能夠跟法、佛融合在一起。我跟很多道友談過，當你念“阿彌陀佛”的時候，你是不是觀想自己就是阿彌陀佛？當你念“地藏菩薩”的時候，你就成為地藏菩薩的化身——你有沒有做這樣的觀想？

我不是隨隨便便說說，《地藏經》第一品當中那些來聚會的大眾，都是受了地藏菩薩教化，從六道出來，乃至於成佛、成菩薩，都是地藏菩薩的化身。因為你的心跟佛的心已經結合在一起了，當你念“地藏菩薩”的時候，你就是地藏菩薩的化身；念“阿彌陀佛”，你就是阿彌陀佛的化身。

這個問題在你修行當中是最主要的問題，可不是小問題。你要是以這個心來擬定你一天所做的事，以佛心來指導你的一切，那麼你所做的都是佛事，也就是你的心跟佛的心、跟佛的事業是分不開的。當這樣做的時候，你並沒有求利益的心，也沒有求福報的心，也沒有求加持的心。為什麼？因為這一切都是自心所具有的，以自心來加持自心。這是從心上來說。

從身體來說。我們生在這個地球，在地球上我們有肉體，我們這個心究竟是在地球裡頭，還是在地球外頭？在我們肉體裡頭，還是在我們肉體外頭？這就是我們要參的、我們所要研究的。

先說身。我們這個身是非常可貴的。在什麼地方可貴呢？假使說沒有這個肉體、沒有這個身，你又怎麼能修行呢？沒有辦法修行！我們經常講這個身體是圓滿的，為什麼是圓滿的呢？就是因為它能夠修道。我們生而為人，能夠有閑暇、有時間修行，又幸運地遇到佛，有佛法可以聽聞，有指導的法可依循，所以說這個身體是非常可貴的，一般來說是享受“八無暇”、“十圓滿”。

我們的肉體本身就具足了圓滿，肉體雖然可貴，但同時也是無常的，更是不淨的——觀身不淨、觀身無常，它隨時在變化。像現在各位身體的外觀，有二三十歲的、四五十歲的，甚至於八十多歲的，這就是無常的標誌。一切都在變化無常，再過些時候，你一回憶起來，轉眼瞬間，這一切好像就在眼前。

所以要觀想身是可貴的，這個可貴的身又有這種的信念——能信自己的心。假這個心，藉助於這個身來修行、求解脫，將這種觀想貫穿聯繫起來，你很快就得到解脫。以這種心來修行的時候，你的心就不會起執著。

學佛的人，就是學我們自己的心。我們這個心，成就的部分就是佛，污染的部分就是眾生。現在污染的部分佔的重，但是我們有成佛的種子，有一顆清淨的心，有一顆無染的心。

一個人怎麼樣能夠讓自己徹底改變？

一個人怎麼樣能夠讓自己徹底改變？用人間的觀點來看，我要努力，我要去奮鬥，我要去賺錢！以為這就是改變，實際上改變就是你要轉變你的心態，轉變你的思維，轉變你的行為。

同樣一件事情，把它全往好的地方去看，永遠不要把這件事情往壞的地方去看！

德國的科學家做過一個實驗，他說一個人在這個世界上的定律：當你有好的心態出去結交朋友、做事情的時候，因為你看出去你要尋找的是好的、是善的東西，你很快就能得到好的和善的回報。

要放開自己的胸懷，相信菩薩的存在，我們到人間就是來還債的，該還的我們就要還，還完了我們才會無債一身輕。

到了人間就要吃苦，吃苦就是消業，吃的苦越多，我們消的業越快！因果絲毫不爽！沒有怨言，不要去想很多。

【佛學常識】為什麼在家居士都要以師兄相稱

【佛學常識】為什麼在家居士都要以師兄相稱

把追求解脫作為人生的目標，這是一個大丈夫的行為，這句話不是有意去輕慢女性，是對我們（學佛）人的一種讚美，有大丈夫的含義。

還有一個為什麼不稱師弟，因為我們相互之間都要尊重對方，同時自己很謙卑，所以稱別人師兄。

如果有個人跑來「師弟、師弟」，這個顯得傲慢、很貢高。喊「師兄、師兄」，我們會很謙卑，把別人尊為師兄，我們甘居下位，這個是我們佛弟子的一種覺悟的狀態，恭敬別人，自我謙卑，一種非常好的狀態。

所以一般我們佛教界都是這樣子的。在家居士也是，但是也發現有的人，他很奇怪，稱出家人稱師兄，這個不可以的，因為你做三寶的弟子，所有僧人的形像你都應該稱師父。

文/ 傳喜法師

什麼才是真正的快樂? ｜聖嚴法師開示精選

什麼才是真正的快樂? ｜聖嚴法師開示精選

這個世界本來就是一個充滿「苦」的環境，「樂」和「苦」是一體的，人間的歡樂僅是片段、偶爾、短暫地存在，而苦卻如影隨形。所以，當在這個苦的世界之中有一點樂的感受時，千萬不要以為這就是永久的、可靠的。佛法進一步認為，既然這個世界，本來就是苦的，所以不妨多體認苦、勇於受苦，這樣反而苦的比較少。如果只是享樂、享福，福享盡了之後，受的苦會更多。所以佛教有一種修行方法，就是「觀受是苦」。

在一般人的生活中，如果想要生活得更自在、安樂，就必須做到兩個基本原則：「少欲」、「知足」。唯有少欲知足，我們才不會如飢似渴地追求各式各樣的欲望，也才不會怨天尤人，埋怨外在的環境總是不如人意。

但是少欲知足的意義，並不是要我們放棄現實的生活。雖然自己要做到少欲知足，對他人仍然要努力地付出，奉獻我們所有的智慧和能力。為了對別人付出，就要盡量成長自己，不僅要使身體健康、智慧增長，同時也要增強幫助別人的慈悲心。

一個擁有幫助別人慈悲心的人，就不會太過於重視自我欲望的滿足，才能做到少欲知足，而擁有真正的快樂。

---本文摘自《真正的快樂》

快樂 少欲  知足 慈悲

【聖嚴法師開示精選】分享福報

【聖嚴法師開示精選】分享福報

有回佛陀向農夫托缽，不料卻被訓斥說：『我耕田種穀，所以有飯吃，你不耕田種穀，為什麼也可以有飯吃？』

佛陀說：『我也耕田種穀，我是在眾生的心中播下善良的種子，種的是福德田。你對我的布施行為也是在種福德田，當我度眾生時，你的供養就在裡頭了。』

福報可分為四種：惜福、知福、種福及培福。知足常樂，這是知福；需要的東西夠用就好、不浪費，這就是惜福；有福報的人繼續培福；福報不夠的人努力種福。

我們所擁有的東西，都是大家共有的。我們擁有的智慧、福報，不是自己獨有的，是屬於大家的，有福應該分享給大家，而不是自己獨享，這才稱為有福報。

---摘自【人生、福氣啦!】

修行，是每天都在做的一件事

修行，是每天都在做的一件事

我们对自己的创造力、对自己的变化充满了兴趣，因而想知道得更多。如果生活过于繁复，妨碍了这种求知，我们便欢欢喜喜地让生活简单；如果这种求知需要一辈子，我们便一辈子欢欢喜喜地走在求知之路上，不因为旅途艰辛漫长、看不到终点甚至似乎没有终点而着急、沮丧，这就是精进。

修行不是一场魔术表演，从头到尾让你兴奋、惊奇、目不暇接。它也不是逃避日常琐事的盾牌，因为它可能比你企图逃避的日常生活更加琐碎平常。

修行没有什么宏大的目标，只是不再自欺而已。

修行是次第而行，是平凡而具体、每天都在做的一件事，像吃饭、睡觉那样。

衣服上的灰尘容易洗掉，心里的灰尘最难洗。在修行路上坚持不懈，做到这一点比我们预想的要艰难得多。每一个修行人都会一再失败，一再跌回旧的习气中。尽管如此，我们还是一辈子都在精进修行，不放弃也不逃避。

——《寂静之道》

【別讓人間的欲望綁住一生】

【別讓人間的欲望綁住一生】

生活本來不苦，苦的是我們的心，苦的是我們對人間物欲的追求。

心本來不累，累的是我們放不下的東西太多太多。

人生就是欲望和所求不斷增加和減少的一個過程。

如果你對人間的欲望增加越多，你的煩惱就會越多，痛苦越多。

如果你對人間的欲望慢慢地學會放下，那麼你慢慢地就會領悟到生命的真諦。

這個世界的真諦就是苦空無常。

【晚上吃飯必須要注意的一點】

【晚上吃飯必須要注意的一點】

海濤法師：

　各位，晚上吃飯請不要出聲音。如果你出聲音，很不慈悲。晚上吃飯，你只要“鏘”一聲。那個鬼就會吐火，因為到了傍晚，所有餓鬼道都會跑出來了。然後肚子很餓，嘴巴很渴。

　　只要聽到有人在吃飯，喝水。它就會更餓，然後他就火吐得更大，燒了整個臉，燒了整個身體。

　　南傳比丘晚上不吃飯的，他們也了解這個道理。

　　晚上不吃飯，大乘佛教晚上雖然有吃飯。但是他們一定先施食。四點半施食完以後，為眾生而吃飯，那叫藥。

　　所以各位，以後晚上吃飯，那個碗筷千萬不要出聲音好不好。

　　晚上也不要剪指甲。

　　因為，晚上餓鬼道它指甲很長，它出來的時候就“喀...”

　　然後鬼怕鬼，鬼會殺鬼，鬼會欺負鬼。

　　所以它如果聽到指甲的聲音。所有的鬼都會嚇壞了。所以老人家叫我們晚上不要剪指甲。

　　晚上吃飯要有悲心。所以晚上最好吃少一點。

　　有時候晚上不吃飯身體會很健康。

許一個不會落空的願

許一個不會落空的願 💛

聖嚴法師：

人人都有願望，但不一定所有的願望都能實現。願望會落空，是因為通常我們都只重視眼前的一個小點，例如心中想要得到一朵花，一旦無法順利獲得，就會認為自己的願望落空而覺得沮喪。

其實，如果沒有花，能得到一枝草也不錯；即使沒有花、沒有草，能得到一根樹枝也很好；就算什麼都沒有，我們的心也不要受影響。

事實上，要為他人、為眾生所發的願，才能叫做「願」。如果只是為了滿足一己的私心，則只是一種貪念，而建立在貪念之上的願望，當然很容易落空。

既然真正的「願」是為了眾生而發，而眾生是無窮無盡的，所以我們的願永遠都不可能完滿。

就如佛教所說的「虛空有盡，我願無窮」，一直到成佛為止，我們的願都不可能全部滿足。因此，願只是一個方向、一個希望，指引我們不斷地往前走而不偏廢。

然而成佛以後，願真的就完全實現了嗎？雖然十方世界中已經有許多佛，可是還有那麼多尚未成佛的眾生有待得度。所以，成佛以後還是要不斷依照著自己的願力往前走，而且是永遠都走不完的。例如，自從釋迦牟尼成佛以來，雖然他自己已經沒有事了，但他才真正開始要度眾生，而眾生無窮，自己的願力當然就是無窮的。

所以，當我們對於願望的實現感到心有餘而力不足時，千萬不要太在意，只要明白自己有這份心就夠了，對於尚未完成的部分，仍然要秉持初衷繼續做下去。這一次完成不了，還有下一次，即使這一生做不完，後代的子子孫孫都可以繼續努力。

而且從佛教的立場來看，人的生命是由無限的生命過程所累積，一生只是一個過程，這一生過完了，還有下一生，永遠都有實現願望的機會。

另外，想要度眾生還需配合種種因緣，如果某個眾生得度的因緣成熟了，我才能夠度他，如果因緣尚未成熟，也不能只是等待因緣，而要先促成讓他得度的因緣。

例如二十年前，我在美國東岸弘法時，雖然南北走了好幾遍，可是連一個徒弟也沒有，當時就有人對我說：「聖嚴法師，您的願好像落空了。」

我說：「沒有落空，我今天是來撒網的，過一段時間再來收網、撈魚。即使沒有撈到也無妨，反正網已經撒下去了，總有一天會撈到魚的。也說不定是因為現在魚還太小，而我的網眼太大了，就算撈起來，魚又會從網裡跑掉。所以，等小魚長大變成大魚，自然就會進我的網了。」

二十年後，美國東部已經有很多人學佛，最後到底是不是由我去撈魚，已經不是重點。雖然我不一定能夠得到回饋，表面上好像願望落空了，然而撒網本身就是我的願心。

就如佛教所說的「功不唐捐」，我們所做的任何努力絕對不會白費，一定會有它的功能，即使現在看不到，仍會在未來漸漸地展現出來。

因此，只要我們願意付出，一定會有所影響，雖然不知道能夠影響多少人，但是慢慢地一定會展現出效果。

所以有了這樣的認知，我們都要為眾生的福祉而發願，而這樣的願望是不會落空的。

～ 真正的快樂 🌸

作者：聖嚴法師

[https://ddc.shengyen.org/mobile/text/10-03/127.php](https://ddc.shengyen.org/mobile/text/10-03/127.php)

【聖嚴法師開示精選】不要讓「重話」變成「惡口」

【聖嚴法師開示精選】

不要讓「重話」變成「惡口」

「惡口」是用惡劣的、惡毒的、不堪入耳的言語侮辱人、傷害人，這種話最好不要說，因為說出來一定會傷人。

一般說來，當父母、老師在管教孩子時，適時說一些重話，的確能對孩子有所助益。說重話時用比較嚴厲的語調，或者是措詞重一些、音量大一點，不一定就是惡口。可是如果重話變成惡口，就會對孩子造成很大的傷害。例如，有些父母在罵孩子的時候，一急就口不擇言，常常會說：「你去死好了！」這麼說就很不恰當了。

曾經有一位居士的孩子很貪玩、不想讀書，他來問我該怎麼辦，是要打還是要罵呢？我說：「打不得，也罵不得，不過在適當的時候可以適度說些重語。」我也建議他可以告訴孩子：「爸媽沒辦法保護你一輩子，總有一天會先你而死，如果我們今天就死了，留下你一個人要怎麼辦呢？你的未來還是要靠自己努力才行。」如此一來，孩子或許就會有所警惕，知道要奮發圖強。這就是用重語來點醒他。

另外，我認識一個人，他無論如何都不想皈依三寶，但是他既拜佛、學佛，也經常來找我談話，後來我告訴他：「師父年紀大了，將來你要往生時，我可能不在你身邊，如果你現在不皈依，等到我先走一步就來不及了。」於是他開始認真考慮皈依的事，不再猶豫不決。我當時所說的就是重話，但不是惡口。

此外，罵人的話也不一定就是惡口，只是在罵人時，人們通常都會把音量提高，一不小心就會造成衝突。以我個人來說，因為大聲說話很費神，所以我不太願意用這種方法，但是必要時也會這麼做，那多半都是在緊急情況下，希望對方提高警覺，認真接受我的勸告。否則有些人迷糊、散漫，對事情毫不在乎、漠不關心，我和他輕鬆、柔軟地談話，他根本不把我的話當一回事，這時候就要予以當頭棒喝，不但要用重語，甚且要大聲講話。

雖然這種重語、大聲話在必要時可以使用，但還是得看時機，必須恰到好處地用，否則一不小心就可能造成彼此反目成仇，朋友、同事、師生、師徒之間，即使親如父母子女也會決裂，因為這是「非常道」的手段，就像特效藥一樣，不能隨便亂用，而且「物以稀為貴」，常用就會失去效果。

平常說話還是要謹慎，要以謙虛、客氣、柔和的態度，多用愛語、柔軟語，多說尊敬、鼓勵、關懷的話，這才是「平常道」。

而不論用的是「平常道」或「非常道」，都可以是智慧語，關鍵就在於說話的人能不能活用。

慧律法師100個記住 : 記住66

在佛法上要報的恩有四種

在佛法上要報的恩有四種：一是三寶恩，二是國家恩，三是父母恩，四是眾生恩。

　　

第一種是「三寶恩」

其實三寶恩是無法報的，而三寶本身也不需要我們報恩，只是我們以「報恩」為目標來修行。

第二種是「國家恩」

今天我們能夠在此安居樂業，這都是國家的恩惠所賜，如果國家不安定，我們又如何能平安度日呢？所以，我們希望國人不要作姦犯科，製造動亂，也沒有來自外國的欺凌和侵略，願政府有賢明的官員來領導，人民個個健康，社會處處安定；這些我們都可以用「修行」來祈禱，使我們的國家風調雨順，國泰民安。這是我們報答國家恩的方法。

第三種是「父母恩」

父母有現世父母和過去世的父母。過去世的父母，我們無法知道，但現世的人，縱使是孤兒，也由父母所生，並有人將其扶養長大。所以，還是要報父母恩。

普通人只在父母去世後，才遺憾父母在世時未能盡孝；能夠於父母健在時，即已思及父母年邁，來日無多，必須好好照顧和孝順的人，實在是太少了。所以「清明報恩佛七」，除了超度過去世的父母外，也要為現世的父母祈求健康。我們可用三寶和共修的力量為父母祈福，這是辦得到的。

個人修行猶如一根紗，很容易被扯斷，如果許多人一起修行，就像許多紗結合在一起，變成堅韌的繩索，那力量就很大了。其中的每一個人，都能因此得整體的力量。因此，我們為報父母恩，還是以「共修」的方式，功德最為殊勝。

第四種是「眾生恩」

「眾生」是什麼人？可能是你的兒女、親友、部屬，甚至冤家以及其他的人；凡是對我們的生命過程有過幫助的都是。我們常聽人說：「遇到貴人。」而「貴人」往往只是普通的人，只要他曾替你解決問題，啟示過你，以致轉變了你的命運，他就是你的貴人。因此，我們要報「眾生恩」，必須將所有的人，都視為恩人。

想想我們從小到大，不知接受過多少人的恩惠；佛法說：「眾緣和合所生。」任何事的完成，都是集合了許多人的力量，個人所能提供的，實在很有限。所以，在寺院用齋後，都要感謝所有布施的施主，並祝福他們「有願必成」。

至於在家居士是否也有施主呢？或許有人認為他的一切都是自己用錢買的，但是人類社會是一個互助的環境，雖然是用自己的錢買的，也還是要有感謝心；若是別人不賣東西給你，你有錢又如何呢？如果我們每一個人都對自己所得的存有感謝心，則世界上每一個人都是善人和菩薩。

因此，報「眾生恩」時，眼中無一是仇人或壞人。世上只有壞事，沒有壞人。人做了壞事，只要以後不再犯，仍然是好人。因此，佛法對任何一個人都不失望，這就是將所有眾生都視為「恩人」的緣故。

「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

《金剛經》講：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」應當把握現在，活在當下；已經發生的事，或是還沒有發生的事，不要掛在心上。但這並不等於對過去不做反省檢討、不留回憶，對未來不做計畫、不抱希望，而是情感上不生好壞的執取。無論悔恨、憂慮，或是得意、驕傲，都是觸景生情的執著。

如果我們經常把生活重心放在回憶過去，或是憧憬未來，都是對生命的浪費和損失。珍惜生命最積極的作法，是踏踏實實地把握現在，對自己盡責負責。

摘自- 法鼓山 退居方丈果東法師<福慧好當家>

為何還有人受苦？

佛陀有一弟子問釋迦牟尼佛：您既神通又慈悲，為何還有人受苦？釋迦牟尼佛答曰：我雖有宇宙最大的神通力，但依然有四件事情是做不到的：

第一，因果不可改：自因自果，別人是代替不了的；

第二，智慧不可賜：任何人要開智慧，離不開自身的磨練；

第三，真法不可說：宇宙真相用語言講不明白，只能靠自身去感悟；

第四，無緣不能度：無緣之人，他是聽不進你的話的。

天雨雖大，不潤無根之草；

佛法雖廣，難度無緣之人。

因果是自己種下的 有因必定有果 不捨亦不會有德 

每次渡過困境難關 都會經一事長一智

Sādhu ! Sādhu ! Sādhu !

善哉 ！  善哉 ！  善哉 ！