做理髮洗頭等服務工作的如何做功德?

【總感覺少點什麼】

【總感覺少點什麼】

貪欲是我們流轉生死、感受痛苦的根源。 細緻觀察，我們的許多煩惱追本溯源，都來自貪欲心。

當你心心念念想要一樣東西，從這個心念產生的那一刻起，它就成為種種情緒的製造者。

比如，想要更高的職位和薪水。 如果得不到，便想通過不公平競爭的方式達到目的；如果有人製造障礙，比如和你競爭，便會對這個人和他的所有支持者生起嗔心，他們從此成為怨敵，成為想方設法加以損害的對境；如果有人得到了而你沒有，便羨人之有，心生嫉妒。

我們常常羨慕修行人的寂靜喜樂，其實，只是我們的慾望比他們多，攪擾了我們心中本來平靜的水面。

當你的心不再黏著於一樣東西、一個人，也就獲得了相應程度的自由，耽著越少，越自由。

所謂解脫，就是這樣一點點實現的。

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「隨喜」是什麼意思？為什麼要「隨喜」？

「隨喜」是什麼意思？為什麼要「隨喜」？

平時我們常聽一個佛學用語「隨喜」，隨喜功德、隨喜師兄、感恩隨喜，那麼「隨喜」這個詞究竟是什麼意思呢？

什麼是「隨喜」?

隨喜者，即為見他人行善，身心順從，隨之心生欣悅；亦即隨他修善、喜他得成。

「隨喜功德」，就是隨著所見所聞，凡是有人做了善事，不論大事或小事，都能以歡喜的心隨順應和、稱揚贊嘆。

普賢菩薩有十個修行大願，其中一個叫「隨喜功德」。修行隨喜功德，與禮敬諸佛、稱贊如來、廣修供養等有著同樣的重要功德，我們隨喜贊嘆他人的成就好事，如同禮拜、念佛、誦經一樣，都是非常重要的修行功課。

別人出錢作公益，我多少幫一點忙；別人作了好事，我樂見其成；別人有成就，不起嫉妒心，隨口說些贊嘆的好話；別人失意，不幸災樂禍，隨口說些鼓勵的話。隨口說些好話，隨手做些好事，隨心幫助他人，都是隨喜。

為什麼要「隨喜」?

◉   如香遍滿堂室：一個人靠化妝、灑香水得來的香氣，僅是短暫的、局限的。我們養成經常隨喜他人所散髮出來的芬芳氣質，就會充塞著所處的空間，讓周遭的人都能聞到，亦如你贊美別人那樣贊美、歡喜你。

◉   如炬普照十方：願意贊美別人、隨喜別人，喜歡顯揚他人的善美，你的人格道德就會像光亮的火炬。肯隨喜他人者，不障礙不為難他人的成就，不諷刺不打擊他人的努力，這樣的人格是世間的榜樣，就如同太陽的光亮普照世間。

◉   如種一能收百：隨喜他人，就像打回力球，你隨喜他人多少功德，就有多少人回頭來贊美你、隨喜你的功德。就如同我們在山谷中大喊「你好」，四面八方都回聲對你喊「你好」。因此，願意隨喜他人功德者，所獲得的善性循環，就如同種一而收百。

◉   如月映現千江：天上的月亮雖只一個，但在地上只要有水之處，不管是江、海、河、湖、溪、井，甚至僅是小小的盆、碗、杯盞，月亮都會映現在其中。我們肯隨喜他人，清淨品格的映現也如同這清涼月，隨處映現，就如千江有水千江月。

「隨喜」為什麼有這麼大的功德?

眾生無盡，隨喜發心的願行亦無窮盡，所以這份隨喜的功德就如一燈傳千燈，燈燈相傳，光光相照，永遠不會斷絕。

譬如有人敬順師長、慈化弟幼、待人和善、處事認真，乃至於讀誦經典、宣說正法、佈施供養、持戒嚴謹、精進用功等，便點頭贊許、合掌恭敬、歡喜贊嘆，進而向他學習，這些都是「隨喜功德」。

慧律法師開示

慧律法師開示

不要被病苦打倒、要勇敢的站起來，每一個人都要經歷生老病死的苦。

想想看，死的時候那是最嚴重，現在稍微病苦正好是磨鍊。

如果你有帶來的病苦，千萬不要怨天尤人，更不要增加自己的惡業，口無遮攔，謾罵、毀謗三寶，千萬使不得!讓這個果報痛苦自然的結束，我們還有機會了生脫死，往生淨土。

因此，縱然你病得很苦，仍然要堅持身口意清淨，這就是佛陀的教化!

問：為什麼念佛之後還沒滿願？怎樣念佛感應最快？

問：為什麼念佛之後還沒滿願？怎樣念佛感應最快？

佛有答：

1、不忘初心，堅持念佛，每一聲“南無阿彌陀佛”佛號都有作用，每一聲“南無阿彌陀佛”佛號都消除八十億劫生死重罪。無論你怎麼念，無論是相信還是懷疑，念佛都有用。如曬太陽，只要站在太陽底下，至於你怎麼曬，是專心曬還是邊玩手機曬，是相信太陽還是不相信太陽，是健康人還是殘疾人，都沒有關係，太陽給你的溫暖，比別人不會少一絲一毫。

2、人生無常、時間有限，暫時放下其它法門，專一念佛。世間事業尚且要一心一意，為何就不能一心一意專念佛號呢？需知阿彌陀佛救度我們的誓願深重，十方諸佛都勸導我們要專一念佛、要發願往生極樂世界，要相信十方諸佛絕對不會害我們。

3、知道世間疾苦，故要發願往生極樂世界。以願往生極樂世界之心而念佛，感應快。如世間父母，雖然對自己的孩子都喜歡，但是對其中符合自己期望、志向遠大的孩子，總是會百般呵護、讚賞有加。十方諸佛、阿彌陀佛、觀世音菩薩、地藏菩薩等，對我們最大的期望，就是願往生極樂世界。所以我們願往生極樂世界，就是符合諸佛菩薩的期望。需知：我們願往生極樂世界，並不表示立刻舍壽往生，如果壽命未到，想往生也往生不了，就算去極樂世界旅遊了一趟，阿彌陀佛還是會把你送回來，很多感應錄都是如此。

4、要相信阿彌陀佛的絕對救度（有願力救你、有能力救你），而且要相信：唯有阿彌陀佛能救度你。如果你認為其他佛菩薩或其它法門也能救你，念其他佛菩薩也不錯，這就不是一心靠倒，不是一心皈命的狀態。阿彌陀佛當然不會捨你而去，但這種三心二意的心會讓你自己捨阿彌陀佛而去。

5、飯要一口一口、一碗一碗的吃，每一碗都在填你的肚子。有些人念佛感應快，比喻吃飯吃一碗就飽了；有些人念佛感應慢，可能要吃3碗才能飽，當吃到第2碗還沒有飽，你說他該懷疑吃飯沒用呢？還是繼續吃第3碗呢？如果這時候停下不吃，反而懷疑吃飯不管用，這就沒有智慧了。

6、念佛不追求感應。需知“沒有感應的感應，才是最好的感應”。如海上的冰山，能看到的只是一角，絕大部分都是海平面下的；又如自己爬山和坐電梯，自己每爬一步都有感應（都在往上爬），坐在電梯裡面好像一點感應也沒有，但你不知不覺就到山頂了。

7、我們可以求願，但念佛不追求滿願。需知我們認為好的，未必是真的好。就像小孩有很多願望，父母只會滿足那些真正對小孩有益的願，而且有些會立即滿足，有些會延遲滿足，只不過是父母教育小孩的技巧而已。世間父母尚且如此，何況諸佛菩薩呢，南無阿彌陀佛。

8、培養福報、堵住漏洞。

①慈悲對待一切眾生，堅持不殺生，一天發願不吃肉，世界上一天的殺業就與你無關；

②養成布施的習慣。

③不偷盜、不邪淫。因為偷盜是貧窮之因，邪淫會快速消減福報。

【認識佛陀】

【認識佛陀】

       佛教徒一遇佛像即刻又跪又拜，但試問又有幾人真正認識所禮拜的對象是神？是天人？是上帝？是造物主？是大梵？是一般世間沙門、婆羅門？還是偶像？

       或許有些佛教徒會理直氣壯的告訴你：都不是！但請他進一步解釋，卻又答不出所以然來，了不起只是從歷史的角度告訴你他是一位古印度的太子，放棄榮華富貴，入深山歷經六年苦行而成佛；又或者告訴你他歷劫捨身修菩薩道功德圓滿而成佛等語。但諸君對於這樣的答案真能滿意？

       我們想跟隨佛陀修行，就必須先清楚地認識我們所跟隨的對象究竟是何許人也？否則豈非盲從迷信？

       佛有十種稱號，分別是：如來、應供（阿羅漢）、無上正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛陀、眾祐（世尊）。以上的稱號分別代表佛的十種功德和特質。

       佛的第一個稱號為「如來」，但什麼是如來？神怪小說裡總將其擬神化為一個具有不可思議法力的大神，甚至在中國佛教裡有祖師大德將其虛擬成一個抽象的「佛性」、「自性」或「本體」，美其名為「如來藏」，但是天主或基督教徒一聞即知其葫蘆裡賣的竟是他們自家的藥（至上主宰神），於是有人提出殊途同歸論（五教歸一），弄成一團和稀泥，貶低如來的尊貴。現代有學者或因搜尋資料不得其法，苦思不解故而主觀地做出結論，認為應該是佛的第一人稱。

       又什麼是「等正覺」？簡言之，亦即以自己的力量，完全得到覺悟，解脫一切煩惱，徹底斷除「貪」、「瞋」、「痴」，滅除無明，謂之「等正覺」。

       所謂「應供」，從文義上解釋，係指應受到尊敬供養之意。但為何如此？因為阿羅漢等聖者皆已斷除貪、瞋、痴等煩惱，就如同在一片肥沃平廣的福田上栽種些微之物，皆必可大獲豐收。而佛陀所證得的究竟涅盤與諸阿羅漢等同無異，故又有大阿羅漢之美名，值得人類及天神的尊敬及供養，故又稱為「應供」或「無上福田」。

       所謂「明行足」是指佛陀具足三明六通，三明是指天眼明、他心明、宿命明，六通就是六大神通。

什麼叫做「善逝」？我們必須先從「十二緣起」來理解。眾生之所以會有生死及承受種種善惡果報，是因為過去所造作的種種善行及惡行所致，而善惡行為又因為有愛染、瞋恨、愚痴所依憑，故而能感招未來種種善惡果報以及生死不斷。佛陀、辟支佛、阿羅漢等聖者，因已踏上八聖道跡而徹底斷除「貪」、「瞋」、「痴」等各種心結，故其身、口、意等行為已不再有任何愛染等煩惱所羈纏，因而清淨，稱之為「梵行」，無法再感招未來任何果報，就如同砍斷大樹的根部，徹底斷除其再生的機能。故「涅盤」不是死後的境界，是在「活」著的時候即可親證。此時此刻，佛陀、辟支佛、阿羅漢等聖者能很清楚的知悉自己這一世是歷劫生死輪迴的終點站，當生命結束的那一刻起，不會再有來生，所以又稱之為「善逝」。

    所謂世間解，是指如實觀世間集、世間滅，也就是循著「苦」、「集」、「滅」、「道」等四聖諦思惟方式正見緣起，這才是「世間解」的真諦，值得人天尊敬供養。

    而調御丈夫即指善於調伏眾生身口意的訓練師。

    至於佛陀一名，在北傳的註釋為獨自覺悟四聖諦，並能在人間天上轉動四聖諦的法輪，幫助眾生掙脫生死魔網的聖者。

    而天人師是指佛是人類及天神的心靈導師，也是一位良醫，能醫治療癒一切眾生心中的痛苦，有資格可成為尊貴天神的導師，所以又稱之為「天人師」。

    最後還包括世尊，顧名思義就是宇宙中最尊貴的聖人，在北傳還有另一種講法是「為眾生護祐」。

    總之，究其實，如來的十種名號其義皆同，都是在闡釋「法」的特質，所以才會有「見法即見如來」這句話。

    後期大乘佛教將佛陀神化為如造物主般的上帝，還能百千億化身，嚴重誤導後世眾生對佛陀的認識。佛陀將自己喻為醫師，但是與大乘佛教的「藥師佛」迥然不同。世間的醫師僅能醫治眾生身體上的病痛，但是佛陀卻能醫治眾生心中千奇百怪的煩惱、恐懼與痛苦，是人類與天神的心靈導師，故又名為「天人師」。

佛不是傳說中的神，佛與我們一樣，有父親，有母親，也有生老病死，甚至自從他成佛以後，並非萬事如意或者一帆風順。但後人將佛陀神化為如上帝一般的神話人物，錯誤地流傳著他的教導，無法消除內心的煩惱，反而重視外在的儀式，無怪乎常聽聞有人譏諷佛教徒說一套做一套，豈不令人欷噓？

在佛陀宣揚佛法的生涯中，遭遇過不少的挫折與打擊，依據經典記載，至少就有十項之多。我們從這十幾件打擊中可以發現，佛陀非常慈悲的以其自身為例，告誡我們「害人終害己」的業果定律，並且佛陀並非掌控眾生命運的上帝，因為如果連祂自己都無法避免挫折與打擊，又如何幫人消災解厄？如果，我們想要平安吉祥，唯有奉行佛陀的教誨：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，布施、持戒、廣行慈悲喜捨，致力於解脫涅槃

【心好，看到每個人都是佛菩薩；性情不好，看到每個人都是冤親債主！】

【心好，看到每個人都是佛菩薩；性情不好，看到每個人都是冤親債主！】

每個人自己真心裡頭有圓滿的智慧，佛的智慧透出來了，沒有障礙，現出來了，得其受用。我們的智慧跟佛完全平等，真的沒有絲毫缺減，但是迷了。迷了它起不起作用？還是起作用，它作用扭曲了，變成什麼？煩惱。

前面跟我們講的煩惱、習氣、魔障，統統都是智慧變現出來的，體就是智慧，覺悟了叫智慧，迷了叫煩惱。 大經上有這麼一句話，佛常說，「煩惱即菩提」，是一不是二。你有多少煩惱就有多少智慧，煩惱無量無邊，智慧無量無邊，你只要破迷開悟，煩惱全變成智慧。

所以沒有缺減，它轉變了。業障變成了德能，德能無量無邊，我們造業無量無邊，覺悟稱為德能，迷了叫造業，這業障。 在果報上，覺悟了叫相好，佛有無量相，相有無量好，相好莊嚴；迷了的時候，迷了這個果報就變成六道輪迴。覺悟了，六道輪迴變成極樂世界；迷了的時候，極樂世界就變成六道輪迴。

誰變的？阿賴耶變的，阿賴耶是妄心變的，真心是好的，妄心就把好的全變成負面的。 你看，智慧變成煩惱，德能變成業障，相好變成六道輪迴。這就說明了一樁事情，境隨心轉，我們心怎麼變，外頭境界怎麼變。我們的心好，看到每個人都是佛菩薩；性情不好，看到每個人都是冤親債主，都看不順眼。

其實外頭沒有變化，變化在哪裡？變化在起心動念，就是一個覺、一個迷。覺了多好，一切有情眾生都是菩薩、都是佛，樹木花草、山河大地在你心目當中七寶莊嚴，無比的殊勝。 境隨心轉，心好境就好，心不好境界就不好。誰做主宰？完全是自己，於別人毫不相干。

如果於別人可以相干，別人可以幫助我們，那我們什麼心都不要操了。為什麼？一切諸佛菩薩沒有一個不是大慈大悲，不全部都把我們轉掉了，我們自己不要操心了。不行，佛菩薩沒有這個能力。佛菩薩幫我們的忙，所謂加持、保佑，我們自己得有德行，感應，他才能幫上。

而且幫這個忙是相對的，一般說，幫助的能量跟我們自己的能量是相應的，成正比例。我們有一分功德，他幫助一分；我們有十分功德，他幫助十分；我們有百分功德，他幫助的是百分，這個道理要懂。我們沒有功德，他想幫幫不上。明白這個道理，我們就曉得如何我才能跟佛菩薩合作，互助合作。

— 淨空法師慈悲開示🙇‍♀️

https://youtu.be/OHHexGf1D2w

造佛像的功德有多大 (夢參老和尚)

造佛像的功德有多大

夢參老和尚 

造像的功德，有一個《造像功德經》，只說是一般的世間因果、得到的好處。《法華經》提的不同了，《法華經》提的你造像功德是一定能成佛——《法華經》都以成佛為標準的。例如我們同學在牆壁報上畫個佛像，都是成佛的因，一定能成佛。

在《造像功德經》，有十一種功德。一者，你要造像，過去生造過佛像，你現在感覺着你眼目清潔，一生的眼目都清潔。第二種，你生的地點沒有惡，都是善業。第三種，造像的功德是生尊貴家，生着有財有勢的家庭。第四種，你身體相貌莊嚴，顏色不同，身如紫磨金色。第五種，豐饒珍玩，有好多的寶物珍珠、瑪瑙，你都能夠具足。

第六種，受生的時候生到賢善的家庭。第七種，生得為王，或者是生到帝王家去成為國王。第八種，作金輪王，統四天下。第九種，生到梵天，壽命非常長，一劫。第十種，永不墮惡道。第十一種，能夠恭敬三寶、信仰三寶，能夠生到梵天。

《造像功德經》所說的跟《法華經》所說的有所區別，《法華經》說，你造像的功德能成佛：“彩畫作佛像，百福莊嚴相。自作若使人，皆已成佛道。乃至童子戲，若草木及筆，或以指爪甲，而畫作佛像。如是諸人等，漸漸積功德。具足大悲心，皆已成佛道。但化諸菩薩，度脫無量眾。”

自己造或是你出錢請別人幫你造，或是請匠人，“皆已成佛道”。過去的諸佛，就因為造像的功德他成佛了。包括小孩做遊戲的時候拿草木、拿筆畫，小孩是作戲，但是這個都能讓他已經成佛道——將來一定能成佛的。拿手畫、拿指甲畫個佛像，你有這個善因了，所積累的功德愈積累愈大。

凡是畫佛像的時候，他心裡有個大悲心的存在，這個大悲心就讓人家見像能夠生起供養心。造像的含義就是行菩薩道，能夠度脫無量眾生.

問：什麼叫福德？什麼叫功德？

問：什麼叫福德？什麼叫功德？

答：從粗淺的事相角度來講：一個人的經濟很好，也很肯佈施，就說這個人很有福德；來聽經聞法、拜佛、念佛，就說這個人功德無量。簡單講，就是用金錢、體力、時間、空間來修福、修慧，叫做福德或功德，這是方便給眾生一種信心、支持和讚嘆。

從深入的義理角度來講：真正的福德和功德來自於自性清淨的覺性，叫做自覺聖智。如果沒有開悟見性，只要是生滅法的，不屬於真正的福德與功德，開採自性才是心性的真正的福德與功德。比如行善仍會繼續輪回，這不能算是福德，也不能算是真正的功德。要是以無所住心、清淨心、自覺聖智的心來佈施或者行善，這就是真正的自性福德與功德；雖度無量無邊眾生實無眾生可度，這個是真正的福德和功德。簡單講：修一切善絕不執著，既不誇大，也不浮華，完全回歸到空性，這樣叫做真正的福德與功德。

修行

聽有人說他有在【修】喔！

因為他每天都在誦經唸經。

我說，念誦（讀）經書，怎麼會是修行呢！？

念誦經書的目的是在：

一、提醒自己，不要忘記佛陀的教導

二、反省自己的言行舉止是否有符合佛陀的教導

三、每日溫習佛陀所教導的內容，增強記憶，或逐步將佛陀所教導的背誦起來。

誦唸佛經的目的僅此而已。

而能將佛陀的教導運用在禪修上、持戒上、融入活用於日常生活中，那才叫做【修行】。

問：為何藥師佛的身色是藍色的？

問：為何藥師佛的身色是藍色的？

創古仁波切：

為什麼說是藍色的呢？原因是他代表一種平息、消除的一種意思，例如說我們要平息病痛，平息各種的痛苦，我們都希望健康，或者平息痛苦、病痛是能夠長久的，能夠一種堅固的、不變的一種健康，所以就顏色來講，最主要有五種顏色。

但這五種顏色都是會變的，但其中有一種顏色代表是不會變的，也就是天空的顏色，就是這種湛藍的顏色，所以說藥師佛顯現的是藍的顏色，就代表他消除一切眾生的病痛跟各種的痛苦，他是能夠穩固的消除，他是永遠不變的、是堅固的這個意思。