當大家念經或者拜懺的時候，心總不能夠跟法、佛融合在一起。我跟很多道友談過，當你念“阿彌陀佛”的時候，你是不是觀想自己就是阿彌陀佛？當你念“地藏菩薩”的時候，你就成為地藏菩薩的化身——你有沒有做這樣的觀想？
我不是隨隨便便說說，《地藏經》第一品當中那些來聚會的大眾，都是受了地藏菩薩教化，從六道出來，乃至於成佛、成菩薩，都是地藏菩薩的化身。因為你的心跟佛的心已經結合在一起了，當你念“地藏菩薩”的時候，你就是地藏菩薩的化身；念“阿彌陀佛”，你就是阿彌陀佛的化身。
這個問題在你修行當中是最主要的問題，可不是小問題。你要是以這個心來擬定你一天所做的事，以佛心來指導你的一切，那麼你所做的都是佛事，也就是你的心跟佛的心、跟佛的事業是分不開的。當這樣做的時候，你並沒有求利益的心，也沒有求福報的心，也沒有求加持的心。為什麼？因為這一切都是自心所具有的，以自心來加持自心。這是從心上來說。
從身體來說。我們生在這個地球，在地球上我們有肉體，我們這個心究竟是在地球裡頭，還是在地球外頭？在我們肉體裡頭，還是在我們肉體外頭？這就是我們要參的、我們所要研究的。
先說身。我們這個身是非常可貴的。在什麼地方可貴呢？假使說沒有這個肉體、沒有這個身，你又怎麼能修行呢？沒有辦法修行！我們經常講這個身體是圓滿的，為什麼是圓滿的呢？就是因為它能夠修道。我們生而為人，能夠有閑暇、有時間修行，又幸運地遇到佛，有佛法可以聽聞，有指導的法可依循，所以說這個身體是非常可貴的，一般來說是享受“八無暇”、“十圓滿”。
我們的肉體本身就具足了圓滿，肉體雖然可貴，但同時也是無常的，更是不淨的——觀身不淨、觀身無常，它隨時在變化。像現在各位身體的外觀，有二三十歲的、四五十歲的，甚至於八十多歲的，這就是無常的標誌。一切都在變化無常，再過些時候，你一回憶起來，轉眼瞬間，這一切好像就在眼前。
所以要觀想身是可貴的，這個可貴的身又有這種的信念——能信自己的心。假這個心，藉助於這個身來修行、求解脫，將這種觀想貫穿聯繫起來，你很快就得到解脫。以這種心來修行的時候，你的心就不會起執著。
學佛的人，就是學我們自己的心。我們這個心，成就的部分就是佛，污染的部分就是眾生。現在污染的部分佔的重，但是我們有成佛的種子，有一顆清淨的心，有一顆無染的心。
