淨空老法師：永遠保持心平氣和，這一生得健康長壽

在這個世間，有許多人因為沒有接觸過聖賢教育，心量狹窄，沒有智慧、沒有福報，處處喜歡與人對立。他不知道，與人對立，自己心裡就有怨、就有恨、就有惱、就有怒、就有煩，那個麻煩大了，為什麼？因為這是一切病痛的根源。

說實在話，對立也是所有一切煩惱的根，因為你有對立，才會有誤會、矛盾、衝突、鬥爭。所以首先你要把對立放下，你的心才會得清淨安樂。

我們學佛，永遠不跟人對立、不跟人衝突，永遠保持心平氣和，這一生得健康長壽，生活幸福美滿、充滿喜樂。

健康的身體是自己修得的，為什麼有很多人身體不健康？原因是他喜歡跟人對立，把自己的健康破壞了。人人都有清淨法身，都有一個金剛不壞身，很可惜你不知道，天天在糟蹋自己、破壞自己，這有什麼法子！

南無阿彌陀佛

你今天生善心了嗎？ ~ 海涛法师

阿底峽尊者一直強調「心地善良」。

而且每當尊者見到人問安時，就會問︰「你今天生善心了嗎？」在任何時處，都是強調心地要善良。

因此每個人都是社會人，每天都要和家人、同事等很多人接觸，無論何時何處都一定要秉持一顆善良的心。

對人和顏悅色，說柔和、親切、溫暖人心的語言，去關懷人、利益人，而不要有損害人的心。

如何平安度过一切灾难? ~ 净空法师

What To Relate To The Triple Gem?

Question: Is there a right attitude we should have when relating to Buddhas, Bodhisattvas, Arhats, the Dharma (the Buddhist teachings), the Sangha and Dharma teachers?

Answer: What mentioned above included the Triple Gem (Buddhas, Dharma and Sangha), which is what Buddhists and those who wish to learn more to be Buddhists should have great respect for. When such respect is utmost, we express it by taking the Threefold Refuge in the Triple Gem formally. This greatest of respect is also called reverence.

Here is a general teaching on the importance of reverence by Great Master Yinguang, the 13th Patriarch of the Pure Land tradition (净宗十三祖印光大師) – ‘余常谓欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬而致亵慢，则罪业愈增，而福慧愈减矣。’ – 复高邵麟居士书四

‘I often say that if desiring to attain the Buddha’s teachings’ true benefits, there is need to, with reverence seek them. With one part of reverence, this eradicates one part of karmic transgressions, and increases one part of blessings and wisdom. With ten parts of reverence, this thus eradicates ten parts of karmic transgressions, and increases ten parts of blessings and wisdom. If without reverence and causing slighting, thus will karmic transgressions increase, and blessings and wisdom decrease.’

Reverence here is, again, utmost respect for that or those that embody and express the Buddha’s teachings – be it a Buddha image, Dharma book, Buddhist centre, temple, site, Buddhist teacher or more experienced Buddhist practitioner.  Such reverence should be there as they are capable of guiding us to Buddhahood, which is the perfect realisation of Buddha-nature, our full spiritual potential. From having reverence, arises humility, gratitude, sincerity and various other virtues, thus making more effective our learning and practice that lead to realisation.

Source : thedailyenlightenment.com

Posted by Shen Shi'an on October 24, 2016

消業障

業障的根本，是煩惱習氣。煩惱習氣是什麼？總不外乎自私自利、名聞利養、貪嗔癡慢、五欲六塵，行為跟這些相應，麻煩就來了，這是佛在經論上常常講的“造惡業”。克服自己的煩惱習氣，就是消業障。

——淨空老法師 法語

淨空老法師：能夠想到來世，這個人就有智慧！

人生在世，壽命很短促，“人生七十古來稀”，所以一定要知道人生苦短！我們常常看到親朋好友、故舊知交，年年月月都有凋零的，真是觸目驚心！

時間過得非常之快，轉眼自己就是老年，就輪到自己，這個時候我們怎麼辦？人決定有來世，不學佛的人，對於來世他在懷疑，他不能肯定；學佛的同修，對於這樁事情，大致上都能夠肯定。

這一世的時間短，來世的時間長，能夠想到來世，這個人就有智慧！有智慧的人，警覺性高的人，他一定懂得斷惡修善，積功累德，為來世著想。

佛家常講：“人身難得，佛法難聞”，佛菩薩是真善知識，我們遇到之後一定要親近，不能夠輕易放過。我們隨順佛菩薩的教誨，我們這一生就不會空過，這一生就不會墮落。 　

南無阿彌陀佛

「凡所有相，皆是虛妄」

佛在一切經論，時時刻刻提醒我們、告訴我們，
這個世界上沒有一樣東西是真的，包括我們自己身體都要丟掉，你還要帶什麼去?

只要有帶一點東西去的那個念頭就是障礙，就去不了。所以還不能徹底放下，怎麼辦?

讀《無量壽經》、讀《淨修捷要報恩談》，這兩樣東西可以幫助你，對於一切現象看得更清楚、更真實，看清楚了，全是假的。「凡所有相，皆是虛妄」，物質的現象是虛妄，假的; 念頭的現象也是假的，也是虛妄; 自然現象也不是真的，沒有一樣是真的。

所以《般若經》上告訴我們一句話，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。要帶什麼?只帶一顆真誠的念佛心、恭敬的念佛心、感恩的念佛心，往生極樂世界，除此之外，其他的都沒有。

—南無阿彌陀佛

【佛教故事】聽佛法比賺錢重要

佛陀的姨媽為佛陀做了一件金縷衣，佛陀卻要姨媽拿這件金縷衣去供養眾僧。

姨媽就認為，這件金縷衣是特地為佛陀做的而舍不得，佛陀就解釋說：“因為眾僧的福田廣大無邊，為了使您的布施得到廣大功德，所以我才勸您這樣做，況且您如此做，就等于供養我了。”

姨媽就拿金縷衣去供養眾僧，但沒人敢接受，只有彌勒菩薩接受。彌勒菩薩就穿著這件衣服到城里乞食，那莊嚴的風採，得到很多人的贊嘆，並爭先恐後的觀看，人們卻忘記拿食物供養他。

有位穿珠的師傅看到，就跪著請求彌勒菩薩至他家受其供養，彌勒菩薩答應了。飯後，穿珠師傅請求彌勒菩薩演說佛法，穿珠師傅聽得非常歡喜而入神，而忘了數天前有位大富翁為女兒的嫁妝定做的一串珠寶首飾，工錢給的特別優厚，十萬錢。就在穿珠師傅正高興聚精會神地聽彌勒菩薩說法時，大富翁派人來拿珠寶首飾，結果來了三趟都撲空，大富翁很生氣地把珠寶和工錢都要了回去。

師傅的太太看到此情形很生氣，責備穿珠師傅說：“你真糊塗！你只要幫那富翁穿珠寶，就可以淨賺十萬錢，而你卻在聽道理，錯失賺大錢的機會。”

穿珠師傅聽此言，起了悔心。

彌勒菩薩知道他的心思，就對他說：“你能隨我去趟寺院嗎？” 穿珠師傅說：“當然能啊！” 兩人就回到寺院。彌勒菩薩就問寺院里已得道的上座和尚：“以歡喜心聽法和賺大錢，到底那一樣比較殊勝？”

憍陳如尊者說：“如果有人得到十萬斤黃金，不如用一缽飯菜布施給持戒的修行人，更何況能以清淨的信心去聽佛法。以清淨的信心聽聞佛法，即使只聽片刻，也勝過得到十萬斤黃金的百千萬倍。”

如此，連續問了四位上座和尚，都回答說：“布施一缽飯菜給持戒的修行人，又聽了佛法，比得到千萬的黃金還殊勝百千萬倍。”

最後，彌勒菩薩問阿那律尊者：“為什麼布施一缽飯菜給持戒的修行人和聽佛法，勝過得到全天下的金子呢？”

阿那律尊者說：“我記得我曾經在飢荒的時候，布施了一缽飯菜給闢支佛，結果生生世世都當了天帝和人間的國王，安享快樂自在的生活，九十一劫未曾斷絕，後來又出生於印度，和釋迦牟尼佛同一種族，出生時自然擁有四十里的寶藏。”

穿珠師傅聽了，心中非常歡喜，而不再有悔恨之心。

聽聞真理不但使自己的智慧大開，自己的脾氣毛病亦會因對真理的體悟，而有堅定無比的毅力掃除。與財施比較，聽聞真理不需花錢，只要肯接受，就可以得到非常殊勝的福德，如果不把握當下聆聽法語，時機錯過了不代表還有機會，沒有人能把握下一秒的我們是否還存在于世上，更何況能沉靜的聽聞佛法，啟發人的智慧。來世的福報又豈是金錢可以換得的。

知道了聆聽法施之音的力量，人人應該把握、珍惜聆聽真理的機會，不要以為還有很多的明天，不要以為自己的心已經很好了，不要以為自己知道的已經足夠。

文章来源： 釋迦牟尼佛（圖片）

《佛说十善业道》

一、不杀生而慈心于仁

杀是杀害，生是生命，不杀害众生之生命，名为不杀生。即对一切众生，应一视同仁，勿残杀加害。因为佛教主张佛性平等，提倡慈悲救世，故释尊以平等慈悲教义，为被杀害的众生呼援，指示众生皆有佛性，故不能杀。而孟子也曾说：“闻其声，不忍食其肉。”他不言佛性，也是出于仁爱，而怜悯被杀害的众生。由此看来，能慈心于仁，无杀害生灵，生命界则可尽其天然，争斗仇恨的事，便可消灭，天下岂不太平？

二、不偷盗而义利节用

偷谓诈骗潜窃，盗谓强劫豪夺。不偷窃强夺人家的财物，叫做不偷盗。因为一切事物，主权转移，必依正义，不与取而取，非分取而取，无功而取，都是偷盗的行为。能资生活而遂欲望叫做“利”，致利于合宜叫做“义”。知利己而须利人，利人即利己，自利利他，叫做“义利”。人人行义利，节俭日用，奉养父母，维持家庭生活，乐其天伦，与朋友金钱往来而能守慎，则无偷盗之事发生，社会既可安宁，个人与家庭也能得到幸福。

三、不邪淫而贞良守礼

即正式结合之夫妻外，不得行淫。若非己妻，苟合淫欲，即名邪淫。能端正男女间之欲情，叫做不邪淫，也就是贞良守礼。亦即组织家庭之后，夫妇须相敬如宾，不有其他淫乱行为，便能和睦相处，成为美满家庭。

四、不妄语而诚实无欺

以术愚人，以言诈人，喜说谎话，是说不是，不是说是，叫做妄语。不妄语就是说话诚实，不说虚伪诳骗的话。如能远离妄语，便能做到诚实不欺，则父母、兄弟、亲属、朋友，以及人事的接触，彼此都能互相信任，实为得乐之道。

五、不两舌而无争是非

不两舌即是不搬弄是非，不离间他人感情。世人不修口业，常有两舌之患：所谓病从口入，祸从口出，两舌灾祸，可导致无风生浪，是非烦恼，扰乱身心，甚至动武伤人，实为杀人不见血之罪魁。苟能远离两舌，说正直话，岂有是非之争端？

六、不恶口而出言慈和

不恶口即是不说粗恶毁辱他人的话，及不咒诅他人的恶毒言语。常人多患恶口骂人，且伤人父母祖宗三代，是为大恶口。经云：“犯恶口者，当受畜生果报。”故不恶口而出言慈和，可积德成善，为人敬爱。

七、不绮语而言说有礼

所谓绮语，即花言巧语，轻浮无礼，说不正经的话，导人生诸邪念，或出言戏弄，胡乱开口，以为取乐，都叫做绮语。说此绮语者，不惟无益自己，且能加害他人，业报所在，死堕恶道，生而为人，永遭轻贱。故要说合于礼仪，不乖违真实的正经话，便叫做不绮语。如能远离绮语，则心正言顺，彬彬有礼，庄严威仪，也必为人敬仰。

八、不悭贪而慈心舍施

自己的财物不肯施人，叫做“悭”，他人的财物，但欲归我，叫做“贪”。悭贪的人追求财、色、名、食、睡五欲，莫知所止，便会造出种种罪业，故要远离悭贪，不悭吝自己的财物，也不贪求他人的财物，把谋生得宜的钱财，用以奉养父母，教育子女，家庭费用外，对于贫病孤苦者，能给与同情慈济，或捐助社会福利事业，即是慈心舍施，经云：“能舍施者，可得富贵。”但不可有贪，佛陀说“贪多业亦多，取少业亦少，万般苦恼事，除贪一时了。”人生因贪而受苦，因贪而违法乱纪，危害他人社会，佛教乃劝人慈心舍施，以对治悭贪。

九、不嗔恚而慈忍积福

嗔恚即遇事不顺，埋恨于心，发怒于形。甚至脾气爆发，可导致杀害灾祸。常人说：“火烧功德林”，这话是说一个人无论做多少善事，嗔恚之火一发，动怒于人，以至动武打斗，发生种种不幸，因此曾做过的善事功德，便被它烧得净光。故要以慈悲容忍对治嗔恚，即所谓“忍字上面一把刀，为人不忍祸自招，能忍得住片时刀，过后方知忍为高。”故要勤修慈悲忍辱美德，以远离嗔恚过患，是名不嗔恚，即可成就自利利他大事业。

十、不愚痴而多闻增智

愚痴是无明，迷昧，没有智慧，对事理无所明了，不能辨别是非，不信因果法则，固执邪见，无正见正信，胡作乱为。如能接受佛陀教育，增进智慧，便可导入正见，做个事理明白的善人。佛经说，修般若慧以对治愚痴，使令远离邪见，是名不愚痴。

文章来源： 电子善书流通处

4 Types Of Friends Are Recommended By Buddha

The Buddha spoke of great things during his time on earth, and created many sutras for mankind to learn from.  His sutra’s had many pearls of wisdom for man to absorb; they even still apply today. They taught compassion to all, regardless of negative actions towards us.

The 4 Types of Friends

Interestingly, Buddha also gave advice for different types of people that we meet in life.

He was especially interested in the friendships we make, because those form our environment and influence us.

He described 4 different types of friends we meet and should seek: the helper, the friend who endures in good times and bad, the mentor, and the compassionate friend.

1) THE HELPER

This person can be identified by four things: protecting you when you are vulnerable, a refuge when you’re afraid, and in various tasks providing double what is requested. One who is always there to give aid when needed, one who asks for little to nothing in return. They will always protect you and show you the way when you are lost or need guidance.

2) THE ENDURING FRIEND

He can be identified by four things: by telling you their secrets, guarding your own secrets closely, not abandoning you in misfortune, and even dying for you. The friend who stands by you through every event in your life, and will always there for you. The enduring one does not pass judgment but is simply there through it all for you.

3) THE MENTOR

Can be identified by four things: by restraining you from wrongdoing, guiding you towards good actions, telling you what you ought to know, and showing you the path to the heavens. This type is a teacher or parent/care giver, someone who teaches through love, kindness, their own actions, and compassion. This person has the most patience with you and truly wants to set an example.

4) THE COMPASSIONATE FRIEND

Can be identified by four things: by not rejoicing in your misfortune, delighting in your good fortune, preventing others from speaking ill of you, and encouraging others who praise your good qualities. This person showers you with love, praise and happiness regardless of times. They are there to hold your hand and support you through everything. They express their love for you through words, actions, and physical touch.

source and courtesy: sivanaspirit

消业障 ~ 净空法师

《消除蔥蒜過惡咒》：「匝查 匝匝娘」

佛經有說，吃一口蔥，你今天整天所做的所有功德馬上不見了，吃一口蒜，一整個月的功德不見了。

★不是說那我就可以買多一點蔥蒜來煮了，不是那個意思。是沒辦法，我不想吃，但是他們給我的加了這個東西，妳是吃素的，所以妳趕快要念《消除蔥蒜過惡咒》：「匝查 匝匝娘」。
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所謂素食，不僅僅是不吃肉而已，而且連蔥、洋蔥、韭菜、大蒜和蒜頭也不吃。為什麼呢？《首楞嚴經》裡有這麼一段經文：『一切眾生，食甘故生，食毒故死，是諸眾生，求三摩地，當斷世間，五種辛菜，是五種辛，熟食發淫，生啖增恚。如是世界，食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙，嫌其臭穢，鹹皆遠離；諸餓鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常與鬼住。福德日消，長無利益。是食辛人，修三摩地，菩薩、天仙、十方善神，不來守護。』

從《首楞嚴經》中，我們可以瞭解到飲食對身心的重要性，因此對於食物，絕對不能不謹慎選擇。而經文所提到的五種辛菜：蔥、蒜、韭、薤、興渠，雖然其本身並不具有毒素，也不是葷菜，但是辛菜裡面所含的成份，對於學佛修道的人來說，猶如毒藥一般會危害我們的身心。因為如果生吃這類辛菜，會使人動肝火，容易增長嗔恚的心念；如果煮熟吃，則會助長淫慾的念頭。無形之中便助長我們犯下種種殺生、偷盜、淫慾、妄語等……惡行，斲喪我們的法身慧命。

世間有人辯才無礙，能講說一切經典，但如不斷除五辛，即使有諸天菩薩、護法龍天想發心護持，然而一聞到口中的臭味，便避之惟恐不及，當然也就不肯來守護了。而且由於本身的臭穢氣味，剛好與鬼道的眾生臭味相投；因為餓鬼本就喜歡臭穢的味道，所以一聞到口中的氣味，便會感召他們來舔舐嘴唇。因此，常常和鬼道眾生在一起，善法、善緣逐漸地遠離，福德也就日漸消減了。總而言之，食用五辛不但沒有任何利益，反而還有種種的壞處；真正學佛修行的人，必須戒除五辛，才能趣得清淨。

種瓜得瓜，種豆得豆

淨空老法師：世間無論哪一樁事情都脫離不了因與果，怎麼能不相信！

佛教化眾生，是以因果為宗。我們學佛，要以因果為依據，要守住這個原則：斷一切惡，修一切善。

我們眾生希求果報，一定要曉得果報是怎樣形成的，換句話說，一定要知道它的因緣。因緣具足，那個果報當然就現前，所以佛法始終不離因果。

在現代這個世間，有很多人不相信因果報應，那是愚癡！因果就擺在他眼前，他硬說不相信，這有什麼法子？譬如他要想肚皮不餓，吃飯就是因，吃飽就是果 ——這就是因果，很簡單！

“種瓜得瓜，種豆得豆”，瓜的種子是因，長成瓜就是果。世間無論哪一樁事情都脫離不了因與果，怎麼能不相信！

南無阿彌陀佛

佛教故事 ~ 慧

一座寺庙的一间阁楼由于窗户整天密闭着，年久失修，厚厚的布和满是灰尘的窗户遮蔽住了阳光，整个屋子十分阴暗。
两个寺庙里的小和尚看着外面灿烂的阳光，觉得应该阳光照进屋子里面去，为屋子带去一丝光明。

于是两个小和尚就商量说：“我们可以一起把外面的阳光扫一点进来。”于是，他们就拿着扫帚，到屋外去扫阳光去了。

他们很用心地将映在地上的阳光扫进桶里，然后又小心翼翼 地搬，但依然是徒劳，屋内还是没有阳光。

“为什么我这样努力都无法将阳光运到屋子里呢？”这个问题让他们迷惑不已。

方丈正好走过，看见他们奇怪的举动，问道：“你们在做什么？”

他们回答说：“师父，这间房间太暗了，我们要扫点阳光进来。”

方丈笑道：“只要把窗户打开，阳光自然会进来何必去扫呢？”

故事慧解：

只要你将自己的心门敞开，就能够感受到世间的温情。在你抱怨这个世界如此冷漠的时候，你是否想过，你觉得世界冷漠，很大程度上时因为你封闭自己的心，拒绝感受人间温情呢？

如果只是可以地去等待、期望他人给予你温情，那么你可能永远都难以获得那丝温暖。事实上只要将自己封闭的心门打开，首先付出一些爱，给予他人一些温暖，那么你也就同样获得了温暖，得道了那一缕阳光。

How The Buddha Taught Completely & Perfectly

On one occasion Ananda, I was resting under the goat herd’s Nigrodha tree on the bank of the river Neranjara immediately after having reached the great enlightenment. Then Mara, the Evil One, came, Ananda, to the place were I was, and standing beside me he addressed me in the words: ‘Pass away now, Lord, from existence! Let the Exalted One now “die” [enter Parinirvana; relinquishing of body]! Now is the time for the Exalted One to pass away!’

And when he had thus spoken, Ananda, I addressed Mara, the Evil One, and said: ‘ I shall not pass away, O Evil One! Until not only the brethren and sisters of the Order [of the Sangha of monks and nuns], but also the lay disciples of either sex shall have become true hearers, wise and well-trained, ready and learned, carrying the doctrinal books in their memory, masters of the lesser corollaries that follow from the larger doctrine, correct in life, walking according to the precepts—until they, having thus themselves learned the doctrine, shall be able to tell others of it, preach it, make it known, establish it, open it, minutely explain it and make it clear—until they, when others start vain doctrine, easy to be refuted by the truth, shall be able in refuting it to spread the wonder-working truth abroad, I shall not die until this pure Dharma of mine shall have become successful, prosperous, widespread, and popular in all its full extent–until in a word, it shall have been well proclaimed among men!’

[Notes: This reminds us that the Buddha taught the Dharma perfectly and completely already in his time. This also means that any subsequent declining quality of the Dharma as taught, learnt, practised and realised by non-Buddhas is entirely due to later generations’ misgivings, including ours. 

However, the enlightened (Bodhisattvas and Arhats) were instructed by the Buddha (e.g. in the Surangama Sutra) to continue skilfully manifesting (without disclosing their identities), even in this Dharma Ending Age to teach. Yet, there is a limit to how much this can be done as attitudes to spirituality decline.  As such, we must do our best to learn, practise and share the pure Dharma well now.]

Dialogues Of The Buddha II, 120-121)

Translated By Rhys Davids

Source : thedailyenlightenment.com

Posted by the editor on September 30, 2016

【佛教故事】警惕無常，歡喜消業

人生病有時候是對人類的一種警惕，讓我們知道人生的無常，不知道什麼時候病苦災難會來臨，警惕我們要趕快把握人生：今天不做、明天不做、今年不做，不知道是否還有明天、明年可做？因此而能時時刻刻警惕自己不敢松懈。

不只是凡夫身有病是正常，連佛也會有病啊！

有一天佛陀和阿難出去托缽，他們居住的地方和人群聚居的地方有一段距離，當走到樹林和鄉村交界處時，地上有很多斷落的樹枝和竹刺，佛陀一不小心腳底刺到斷裂的樹根，痛徹心肺，弟子們趕快把他扶回居住的精舍，他痛到昏過去。

二千年前醫學並不像今天這麼發達可以送到醫院去，他們用土方為他敷傷，可是佛陀的腳仍然又痛又腫，人也昏迷不醒。很多弟子都非常的擔心，在家的居士也很驚慌，怕佛陀因此而消失在人間。

一位大臣匆匆忙忙的跑住王宮內向國王報告：“不得了啊！佛陀的腳被樹枝刺傷，現在非常的危急。”

國王聽了這個消息，心中非常著急，等到心定下來時說：“我們現在趕快去探望佛。” 車子到精舍門口時他就趕快下車，並把王冠拿下，衣服整理好，表示對佛的敬重。

他恭恭敬敬的跑到佛陀的床前，看到佛陀仍舊昏迷不醒，他就屈膝在床前，牽著佛的手說：“佛啊！我是阿闍世，我聽到你受了重傷馬上趕來。佛陀！您一定要憐愍眾生，您走不得啊！世間國家都需要您啊！”

佛陀睜開眼，牽著國王的手說：“你起來坐著。” 國王就坐在床邊，佛陀也由弟子扶著坐了起來，弟子們全都圍靠過來，佛陀又開始為他們說法了。佛陀向四眾弟子說：“人在世間，總是乘業而來；帶業而去卻又乘業而來。”

佛說：“過去生中，我雖然生生為行善道，但難免也有一些觀念錯誤；一念差錯，千劫難逃啊！所以每一世我都歡喜的消業，雖然該消的業消了，但未消的余業猶存，所以我還繼繼在消受余報啊！”

諸位，我們聽了這段小故事，就可以知道佛陀雖然已經成佛了，但他的身軀還是父母所生的肉體啊！所以一枝樹枝都可以傷到佛的腳，細菌也會使他的傷口腫起來，疼痛不已啊！甚至到昏迷的程度；何況我們是凡夫呢？

正因為我們是凡夫，所以更該知道身體病痛是正常的事，只身病心不病，身體有了小病痛就要視為自然的現象，更要時時警惕自己人生無常。要好好把握人生，提醒我今天不做，不知是否還有明天可做？

我們有一分的力量就要趕緊付出，付出才是我們的本分，助人也是快樂的根本，如果我們都能這麼想，做一分就可得一分。

反過來說我們如果做了一點點，就想說我已經有在做了為什麼還會再生病？那就不只是身在病，連心也有求不盡的病了。

文章来源：釋迦牟尼佛（圖片）社團

淨空老法師：真正懺悔法

三毒煩惱，我們都有，要是沒有，我們就不會到這個世間來了。到這個世間來的，三毒煩惱都有，只是程度淺深不相同、貪嗔癡的對象不一樣。

有人貪財，有人貪色，有人貪名，還有學了佛的人貪佛法。學佛也不能貪，貪到樣樣經都要學，樣樣法門都要學，那也是貪心，只是對象不同而已！

佛是教我們斷貪心，不是教我們換對象，所以這一點千萬要搞清楚。往往一些人不知不覺地貪嗔癡統統在，只是換個對象而已，結果還是不免輪迴，還是不免墮惡道，道理在此地。

所以，一定要把貪嗔癡這個意念斷掉，怎麼個斷法？我們想佛，我們念佛，心裡一有念頭，古人常講 “不怕念起，只怕覺遲”，馬上提起佛號，把妄念打掉。

我們是凡夫當然有妄念，沒有妄念是聖人了。凡夫當然有妄念，妄念起來不怕，怕的是你不覺，不覺怎麼樣？那個妄念一個一個接著來，那就造業，那就可怕了！

妄念一起來，自己馬上就覺悟，馬上就能夠把妄念打掉，這叫功夫。我們用什麼方法？在所有一切法門裡面，最簡單、最容易的，就是念佛。

妄念一起，不要去想這個妄念是好還是壞，也不要去想我過去造那麼多罪業，現在很後悔，你想這個幹什麼？你想一遍，就又造一次罪業，你還唯恐自己造的業不多，還要繼續再造？

諸位同修要記住，懺悔不是在佛菩薩面前說，我過去怎麼錯、怎麼錯！錯了一大堆，又造一次錯，這哪裡叫懺悔法？真正懺悔法是後不再造。能夠把這一句佛號綿綿密密地去受持不間斷，你就不會造惡業了，所以這一句佛號是秘訣！

南無阿彌陀佛