Monday, 25 June 2018

【如何守護六門】


眼、耳、鼻、舌、身、意,為何命名為六門呢?好比是屋子的門口,是可以讓人出入的的地方。同樣的道理,我們現在的眼、耳、鼻、舌、身、意,這六個地方經常被心識進出,所以這六個地方命名為門。既然所緣境來撞擊到我們這六門,我們是不是必須要把這六門守護好呢?

有一時,一群比丘即將要雨安居,所以到了佛陀精舍向佛陀學習禪修的方法。他們學習之後,決定到國家的邊遠處安居修行。一開始比丘們非常努力用功地修行,而當地的居民也非常護持比丘們,可是到第二個月的時候,由於這個地方在國土的邊地,所以經常有外敵侵略,非常不安定。所以居民沒有辦法像以前那樣護持修行的比丘,他們忙於做防護牆,防備外敵的侵入。且敵軍經常放火、搶劫。所以從第二個月之後,比丘們的修行就顯得比較辛苦。好不容易度過三個月的雨安居之後,這些比丘們返回到佛陀的精舍。

佛陀也非常關心這些從外面回來的比丘,就問他們修行的過程是否順利?

們比丘也稟告佛陀事情的原委。就說一開始是順利的,但後來因為外敵侵略,所以他們的飲食以及修行方面是不安定,自己的禪法也就沒有進步。那時佛陀對著這群比丘教誡:「諸比丘,不要去想安定與不安定的事情。其實生活的安定,不是可以時時獲得的。」

接下來,佛陀說:「諸位比丘!好比一個城市,城市的內外必須由居民照顧好、防護好。同樣的道理,我們自身當中,也要能夠照顧好眼、耳、鼻、舌、身、意。」

要如何來守護我們的六門呢?剛剛有提到居民必須要守護好城門之外、城門之內。這城門之外,就好比外在所緣:色、聲、香、味、觸、法。而我們內在有眼、耳、鼻、舌、身、意。我們對於內在、外在都必須要照顧好,好比居民守護自己的城門。國土經常被外敵侵略,同樣的道理,我們的眼、耳、鼻、舌、身、意,這六個領域也經常被外在所緣境侵略。好比我們外在的六種所緣境,所謂色所緣、聲所緣、香所緣、味所緣、觸所緣、法所緣。這六種所緣境好比是外敵,經常都會侵略我們。

這六個如何譬喻成外敵呢?因為這六所緣經常都會撞擊到我們六門。它一旦撞擊到我們六門時,這六門當中,沒有辦法生起善法,它會搶奪這六門當中生起的善法。當然這句話,佛陀是以譬喻的方式來加以說明的。按照道理,這六所緣根本沒有辦法搶奪六門當中生起的善法。那究竟誰會搶奪我們這六門當中,生起的善法?

因為是外在的色所緣撞擊到我們的眼門,我們內心因被這些撞擊而來的色所緣,生起了貪心。而這個貪心實際會搶奪我們內心的善法,讓善法沒有機緣生起。假如外在的色所緣撞擊到我們的眼門,撞擊的時候,假如是不滿意的色所緣的話,會有嗔心壓抑我們當下能生起善法的機會,所以基於色所緣,我們內心的貪、嗔、癡,能夠搶奪我們的善法。所以按照道理,是我們內心的六所緣生起了貪嗔癡。由貪、嗔、癡搶奪或者破壞我們的善法。所以實際是由貪嗔癡來搶奪跟破壞我們的善法,但是佛陀在這裡是將六所緣譬喻成外敵。以譬喻法來加以說明的。

我們不希望外敵侵略國土,所以在門口必須要有衛兵。同樣的道理,在我們六門當中,避免外在的所緣境侵略到,所以在六門當中也要設立好四念處。所以當我們看到色所緣的時候,我們當下要標記「看到、看到」。這樣的話,我們看到就不會生起基於對它執著的貪心。當我們看到外在的色所緣,標記「看到、看到」的情況之下,我們也不會對外在色所緣生起不滿意的瞋恨心﹔根本沒有機會生起。原因是因為我們在眼門當中設立了四念處。我們在標記的當下,就算色所緣有撞擊到我們的眼門,但是我們仍然不會受到它的侵略。

能以正念來照顧自己的方法,世間上不是時時都有的,它甚麼時候會出現呢?必須世間上有佛陀,或者這個世間上依然存在著佛陀的教法。這樣的情況下,各位才有機會以正念來照顧自己。假如錯過這個良機,世間上沒有佛陀,也沒有佛陀的教法,各位不會得到也沒有機會,以正念來照顧自己的方法。

文:MBSC  圖:網路